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Comptes rendus

Jean Ehrard, Lumières et esclavage. L’Esclavage colonial et l’opinion publique en France au xviiie siècle

Christian Albertan
p. 203-205
Référence(s) :

Jean Ehrard, Lumières et esclavage. L’Esclavage colonial et l’opinion publique en France au xviiie siècle, Paris, André Versaille, 2008, 238 p, ISBN 978-2-87495-006-3, 19.90 €

Texte intégral

1En ces temps de repentance généralisée, on voit s’allonger la liste des griefs formulés à l’encontre des Lumières. Dans ce climat, des thèses déjà anciennes reprennent vie : les philosophes sont ainsi accusés dans un nombre grandissant d’ouvrages récents d’avoir trahi leurs idéaux. Ils auraient notamment donné leur aval au système colonial fondé sur l’esclavage et le racisme, système ayant provoqué un effroyable génocide. Non contents d’avoir fermé les yeux sur ce massacre, certains d’entre eux auraient tiré des profits de la traite. C’est à ce dossier sensible que Jean Ehrard, professeur émérite de la Faculté de Clermont-Ferrand et éminent spécialiste de l’œuvre de Montesquieu, s’attaque dans ce livre dense, érudit, élégant. Son projet est même plus ample, comme l’annonce le sous-titre de l’ouvrage : il s’agit d’examiner l’attitude des philosophes mais, au-delà, de l’ensemble du xviiie siècle français et européen à l’égard de l’esclavage, ce que l’auteur appelle joliment « la face d’ombre du siècle de l’Encyclopédie ».

2Après avoir récusé les discours simplificateurs et les considérations anachroniques qui fleurissent sur le sujet (introduction), l’auteur, qui puise aux sources les plus sûres (travaux de Marcel Dorigny, d’Olivier Pétré-Grenouilleau), s’emploie à replacer la question dans son contexte. Il rappelle tout d’abord quelques chiffres utiles à la compréhension du débat. Au cours de la période moderne, un peu plus de onze millions d’Africains auraient alimenté la traite atlantique, qui, pour effroyable qu’elle soit, demeure – élément souvent ignoré ou passé sous silence – moins dévoreuse en êtres humains que la traite orientale (dix-sept millions d’individus). Contrairement à ce que l’on pourrait penser, le beau xviiie siècle, qui a inventé l’idée du bonheur et promu l’égalité des hommes, ne correspond nullement à une phase de déclin de l’esclavage et de baisse de ces affreux prélèvements démographiques.

3C’est même après 1750, alors que s’épanouissent en France les Lumières, que le commerce négrier connaît son apogée. Les effectifs croissent dans des proportions considérables entre la fin du xviie siècle et la Révolution : les Antilles françaises comptent 27000 esclaves en 1678 et 700000 en 1789! Parallèlement, les textes qui réglementent l’esclavage se durcissent au cours de la première moitié du xviiie siècle. Les dispositions du tristement célèbre Code noir (1685) – l’auteur en donne une très intéressante relecture (p. 35, 43…) et corrige sur plusieurs points L. Sala-Molins, son plus récent éditeur – sont aggravées sous Louis XV. En 1724, l’affranchissement est rendu plus difficile; en 1738, une ordonnance royale revenant sur un vieil édit du Moyen Âge (1315), qui avait aboli l’esclavage sur le territoire du royaume, prévoit des dérogations pour les maîtres séjournant en métropole avec leurs esclaves. Les règlements locaux renchérissent encore sur les dispositions les plus dures du Code noir. Ce n’est que dans le dernier quart du xviiie siècle que l’administration, gagnée aux idées des Lumières, notamment avec des personnages comme le baron de Bessner, inspecteur général en Guyane, étudie ou propose des plans de réforme : humanisation des traitements, affranchissement progressif, éducation des esclaves (chap. VIII). Durant tout le xviie et le xviiie siècle, les conditions d’existence des populations serviles dépendant de la couronne de France font frémir : travail exténuant, maigre pitance, habits loqueteux, absence d’éducation, sanctions d’une extrême dureté allant de la flagellation pour sorcellerie aux mutilations pour fuite. Ces peines effroyables sont infligées avec bonne conscience (p. 39, 50).

4Le sort fait aux esclaves n’est pas inconnu en Europe, au moins dans les milieux cultivés, grâce notamment aux témoignages des PP. J.-B. du Tertre et J.-B. Labat, auxquels succèdent ceux de l’abbé Prévost, éditeur de la monumentale Histoire des voyages, de Bernardin de Saint-Pierre et d’une foule de minores aujourd’hui tombés dans l’oubli le plus complet (chap. III). Existent à côté de ces textes descriptifs toute une série de fictions qui montrent que l’esclave et le noir nourrissent l’imaginaire européen du xviiie siècle (chap. IV). Les Français de métropole côtoient, au reste, plus souvent qu’on ne le croit des esclaves en chair et os, qui accompagnent leurs maîtres en Europe, ainsi que des affranchis ou des personnages hors norme comme le célèbre Joseph Boulogne, chevalier de Saint-Georges. Brillant métis familier des Orléans et reçu dans la meilleure société, Saint-Georges est le fils d’un planteur des îles et d’une de ses esclaves. Au regard du Code noir, il était esclave de naissance. On saisit à partir de cet exemple-limite un des traits principaux de la question examinée, sa complexité.

5Cette réalité complexe, qui met à mal les principes chrétiens, qui servent de fondements à l’ancienne société, est analysée ou abordée dans un grand nombre d’ouvrages. Les fictions (pièces, romans) comme les textes d’Église (chap. V) apportent en général leur soutien aux textes normatifs : à quelques rarissimes exceptions près, leurs auteurs s’accommodent de l’esclavage, quand ils ne le justifient pas en le jugeant conforme au droit naturel (p. 100). Les écrivains qui remettent en cause, souvent de manière paternaliste, l’esclavage et le racisme, sur lequel il repose, sont fort peu nombreux. La France n’est d’ailleurs pas une exception. Ce n’est qu’en 1770 que, dans le domaine anglo-saxon, les quakers de Pennsylvanie songent à l’abolition, tandis qu’en France les défenseurs radicaux de la cause des Noirs ne se manifestent qu’à l’extrême fin du xviiie siècle et au début du siècle suivant (Société des amis des Noirs créée en 1788, action de l’abbé Grégoire en 1808). Les membres de ces sociétés sont des exceptions qui se recrutent essentiellement parmi les élites et les intellectuels marginaux.

6La pensée indécise des philosophes des Lumières navigue, quant à elle, entre le pôle de l’acceptation et celui de la remise en cause radicale. Elle peut décevoir à ce titre de nombreux lecteurs, comme naguère la regrettée Michèle Duchet, et soulève bien des questions. Plusieurs données toutefois sont désormais acquises. Pour commencer, l’auteur, au terme d’un examen poussé de nos actuelles connaissances, tord le cou à une légende tenace : aucun philosophe, ni Voltaire, ni Montesquieu, ni Diderot n’a tiré profit de la traite en connaissance de cause. On peut tout au plus noter qu’ils possédaient des intérêts, souvent tout à fait mineurs, dans des compagnies partiellement impliquées dans le commerce du bois d’ébène. Ils étaient, pour reprendre la judicieuse comparaison de l’auteur, dans la position de nos contemporains possédant des SICAV entrant dans d’obscures entreprises : ils ne pouvaient absolument pas maîtriser l’emploi qui en était fait. Tout cela, au demeurant, ne tirait pas à conséquence. Diderot jouissait, par exemple, d’une rente viagère de… 20 livres sur la Compagnie des Indes (p. 31 et sq.). L’acte d’accusation des philosophes est sur ce point des plus minces.

7Pour le reste, l’auteur établit de manière irréfutable que les philosophes des Lumières, dont la pensée reste naturellement entachée par certains préjugés d’époque, ont condamné sans appel le racisme. Ils rejettent de manière tout aussi ferme l’esclavage en martelant que les hommes sont égaux à la naissance et qu’aucun homme ne peut appartenir à un autre individu. Le commentaire précis de textes de Montesquieu, de Buffon, de Voltaire, d’Helvétius, de Condorcet, l’analyse d’extraits tirés de l’Encyclopédie et de l’Histoire des Deux-Indes ne laissent subsister aucun doute à cet égard.

8Mais l’auteur, avec une grande honnêteté, ne s’en tient pas à ces positions de principe et pousse plus loin son enquête, en se penchant sur ce qui pourrait être qualifié de double discours des philosophes. L’audace théorique des philosophes ne débouche, en effet, sur aucune conséquence pratique. Montesquieu en « réformiste timoré » est incontestablement antiesclavagiste, mais il ne propose nulle part l’abolition de l’esclavage (p. 157). Les Encyclopédistes admettent même par moments l’existence de l’ « odieux commerce » comme un moindre mal (p. 179). Quant à Raynal, l’auteur de la célèbre Histoire des Deux-Indes, il finit par se rallier à Malouet et à juger l’esclavage conforme à la philosophie et aux lois l’humanité (p. 205). Seul Condorcet milite timidement en faveur de l’affranchissement.

9Pour autant, la pensée des Lumières ne mérite sans doute pas les reproches dont certains commentateurs modernes l’accablent en faisant abstraction du contexte dans lequel elle s’inscrit. Elle ne peut être convenablement appréciée si l’on fait abstraction des règles de censure auxquelles elle devait se soumettre et elle marque incontestablement un jalon important dans la longue marche vers l’abolition de l’esclavage. C’est ce que l’auteur établit au terme d’un passionnant examen.

10Celui-ci, regretteront certains, prend parfois l’allure d’un plaidoyer. On déplorera peut-être aussi que les auteurs ecclésiastiques ne bénéficient pas de la même mansuétude que les philosophes. Le très obscur Bellon de Saint-Quentin, qui justifie l’esclavage au milieu du xviiie siècle, mérite-t-il d’être considéré comme l’interprète de la pensée de l’Église de France? Ne valait-il pas mieux lui préférer, ou lui opposer, un auteur comme Nicolas-Sylvestre Bergier, le célèbre apologiste de la fin du siècle, au discours plus critique sur l’esclavage (voir son Traité historique et dogmatique de la vraie religion, Paris, 1780)? La pensée du sulfureux Linguet aurait également pu donner lieu à de plus longs développements. Observons, enfin, – mais on sort là du domaine que J. Ehrard a choisi d’étudier dans ce livre – que la réalité ne se réduit pas aux œuvres qui la commentent. Dans les années 1730, un jésuite en poste aux Antilles, le Père Frévier, est renvoyé en France à la demande des autorités pour avoir soutenu des esclaves révoltés. Il est, lui aussi, homme d’Église et aux antipodes de Bellon de Saint-Quentin. Mais ces regrets ne sont rien au regard de tout ce que le livre probe et érudit de Jean Ehrard, empreint d’un grand humanisme, apporte à nos connaissances et à notre réflexion.

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Pour citer cet article

Référence papier

Christian Albertan, « Jean Ehrard, Lumières et esclavage. L’Esclavage colonial et l’opinion publique en France au xviiie siècle », Annales historiques de la Révolution française, 359 | 2010, 203-205.

Référence électronique

Christian Albertan, « Jean Ehrard, Lumières et esclavage. L’Esclavage colonial et l’opinion publique en France au xviiie siècle », Annales historiques de la Révolution française [En ligne], 359 | janvier-mars 2010, mis en ligne le 17 mars 2011, consulté le 28 mars 2017. URL : http://ahrf.revues.org/11508

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Christian Albertan

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