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Échos révolutionnaires

La société des égaux : d’accord mais laquelle ?

Lecture de l’ouvrage de Pierre Rosanvallon La société des égaux, Paris, Seuil, 2011
Pierre Serna
p. 137-153

Texte intégral

1Chaque livre de Pierre Rosanvallon est un évé­­ne­­ment intel­­lec­­tuel en soi. Der­­nier grand témoin en acti­­vité d’une époque, les années 1970‑1980, où l’on « affron­­tait » encore la Révo­­lu­­tion, où on la pen­­sait, où on la compre­­nait, selon que l’on par­­ta­­geait le point du vue de François Furet ou celui d’Albert Soboul, le pro­­fes­­seur au Col­­lège de France est sûre­­ment le seul, dans le champ des études révo­­lu­­tion­­naires fran­­çaises, à don­­ner encore si for­­te­­ment sens à cette décen­­nie à nulle autre pareille, et à conti­­nuer de pen­­ser que la moder­­nité poli­­tique est encore à décou­­vrir dans le sillon ori­­gi­­nel de 1789, dans des livres capables de dépas­­ser le cercle des his­­to­­riens de la fin du xviiie siècle. Un authen­­tique souffle porte cet ouvrage, et bien peu sont les auteurs de sciences humaines et tout par­­ti­­cu­­liè­­re­­ment d’his­­toire, capables d’embras­­ser désor­­mais plus de deux cents ans d’his­­toire, avec une éru­­di­­tion et un tel esprit de syn­­thèse. C’est là plus qu’une prouesse for­­melle, une vraie pro­­po­­si­­tion visant à don­­ner du sens à l’his­­toire, visant par là même à offrir une vision pour le futur.

2En ce sens, ses livres atten­­dus pos­­sèdent une grande valeur heu­­ris­­tique et par­­ti­­cipent d’un débat où la phi­­lo­­sophie de l’his­­toire exprime encore toute sa puis­­sance, où l’oser pen­­ser la Révo­­lu­­tion relève d’une belle, saine et robo­­ra­­tive intel­­li­­gence, refu­­sant d’abdi­­quer devant le retour fri­­leux d’un posi­­ti­­visme qui n’ose se dire, mas­­quant la pau­­vreté de la réflexion autour de la Révo­­lu­­tion. Il faut reconnaître qu’à côté de cette force de pro­­po­­si­­tion et de cette per­­ti­­nence réflexive, les tra­­vaux de la géné­­ra­­tion d’his­­to­­riens de la Révo­­lu­­tion plus jeunes (dont je fais par­­tie), certes sérieux et rigou­­reux, dénotent une rela­­tive fai­­blesse concep­­tuelle sur laquelle un constat pudique est le plus sou­­vent posé. Dont acte et tant mieux pour le champ des études révo­­lu­­tion­­naires en géné­­ral.

3C’est dans cette perspec­­tive dyna­­mique qu’il s’agit d’accueillir son der­­nier essai : La société des égaux. Quel est le pro­­jet de ce livre qu’il convient de pré­­sen­­ter dans sa richesse ? Mani­­fes­­te­­ment son auteur donne un vigou­­reux coup de barre à gauche, reven­­di­­quant la rigueur de l’his­­to­­rien, la pen­­sée du phi­­lo­­sophe de l’his­­toire et l’enga­­ge­­ment civique, retrou­­vant la vigueur de sa jeu­­nesse et de ses pre­­miers enga­­ge­­ments syn­­di­­caux1. A priori tout pour plaire au lec­­teur moyen des AHRF. Par­­fait à la pre­­mière lec­­ture.

4L’auteur voue aux gémo­­nies l’indi­­vi­­dua­­lisme de notre société égoïste à l’inté­­rieur de laquelle, oubliant tous les idéaux de l’été 1789, un sys­­tème de comp­­ta­­bi­­lité mar­­chande de la valeur de cha­­cun ne peut que pro­­duire des dégâts sociaux incom­­men­­su­­rables. L’écart des richesses et des reve­­nus détruit un lien social, dis­­sout un tissu de soli­­da­­rité qui avait fondé depuis des décen­­nies la cohé­­rence d’une société issue dou­­ble­­ment de la Révo­­lu­­tion et de son rêve éga­­li­­taire puis de la seconde guerre mon­­diale et de sa répu­­blique sociale. Un sys­­tème capi­­ta­­liste qui se serait déré­­glé en deve­­nant féroce, égoïste et sui­­ci­­daire est dénoncé sans amé­­nité. Comment ne pas abon­­der dans le sens de l’auteur et par­­ta­­ger avec lui sans coup férir sa pro­­po­­si­­tion de re­fonder un pacte social construit sur une tri­­lo­­gie de valeurs, sin­­gu­­la­­rité, réci­­procité et « communalité » dont rai­­son­­na­­ble­­ment il faut reconnaître l’ori­­gi­­na­­lité et le sub­­til agen­­ce­­ment. Posi­­tif et vigi­­lant, l’auteur réin­­vente et pro­­pose une façon de sor­­tir d’une crise du social qui mine notre société en ré-­enchantant des valeurs altruistes et phi­­lan­­thro­­piques, dif­­fi­­ciles à ne pas par­­ta­­ger avec lui.

5« La perte pro­­gres­­sive d’uni­­ver­­sa­­lisme de l’État-­providence a aussi contri­­bué à en miner pro­­gres­­si­­ve­­ment les fon­­de­­ments » affirme-­­t-il. Les choses se sont opé­­rées de façon insen­­sible à par­­tir des années 1980. » est-­il écrit p. 380. Et en effet, à la fin du livre, le lec­­teur qui n’a point trop mau­­vaise mémoire, et qui par­­tage, entre autres, cet avis d’un détra­­que­­ment du sens même de la répu­­blique au milieu des années 80, croit se sou­­ve­­nir que nous étions là dans le cœur du tour­­nant his­­to­­rique opéré vers 1984 par une gauche libérale-­démocrate qui por­­tait au pinacle les valeurs libé­­rales, exé­­crant le gou­­lag et le col­­lec­­ti­­visme nive­­leur, le futur de l’illu­­sion jaco­­bine… Le même lec­­teur croit aussi se sou­­ve­­nir qu’en ce début de fin du grand moment mitterrandien, des intel­­lec­­tuels de gauche, d’une Nou­­velle Gauche, dont Pierre Rosanvallon n’était pas immen­­sément loin, par­­ta­­geaient sys­­té­­ma­­ti­­que­­ment cet espoir d’une gauche moderne, rompue aux mar­­chés, se gaus­­sant du style un peu pro­­vin­­cial, un peu lourd (trop ouvrier, trop proche du PC, trop éga­­li­­ta­­riste ?) d’un Pierre Mauroy, se moquant quelque peu des pré­­pa­­ra­­tifs haras­­sants d’un bicen­­te­­naire auquel s’était dévoué corps et âme Michel Vovelle en Sorbonne, raillé pour son dévoue­­ment quelque peu sco­­laire, de type hus­­sard noir, à la cause d’une société…des égaux, là où la prime, la récom­­pense, la valeur de cha­­cun, l’acuité des experts, étaient cen­­sées des­­si­­ner les contours d’une gauche décom­­plexée devant les enjeux d’un capi­­ta­­lisme ouvert. Ah… la mémoire des his­­to­­riens qui sont aussi un peu payés pour ne pas oublier, ou qui ont eu 18 ans en 1981… Mais enfin, Pierre Rosanvallon, là où d’autres avec les années deviennent de plus en plus figés sur des posi­­tions conser­­va­­trices, opère quant à lui une cure de jou­­vence sans pré­­cé­­dent et offre ce texte authen­­ti­­que­­ment déca­­pant, véri­­table bouf­­fée d’air à laquelle on ne peut que sous­­crire, du moins au fur et à mesure que l’on s’éloigne du trai­­te­­ment qui nous inté­­resse plus par­­ti­­cu­­liè­­re­­ment dans les lignes qui suivent, celui de la Révo­­lu­­tion fran­­çaise.

6En effet une deuxième lec­­ture de cet essai, à par­­tir de la fin jusqu’au début, laisse quelque peu dubi­­ta­­tif, cette fois sur la méthode, sur le fond et les conclu­­sions his­­to­­riques auxquelles par­­vient l’auteur au moment d’abor­­der la période 1780‑1800. L’ouvrage se construit en trois temps struc­­tu­­rant la pen­­sée de son auteur et son approche métho­­do­­lo­­gique. Une der­­nière par­­tie de pros­­pec­­tive, poli­­tique et sociétale à la fois, creuse trois pro­­po­­si­­tions, arti­­cu­­lées ensemble comme trois façons de sor­­tir de l’ornière actuelle. La sin­­gu­­la­­rité de toute per­­sonne fon­­dée sur un être au monde qui le dif­­fé­­ren­­cie de tous, consti­­tue un atout qu’un sys­­tème d’« égalité-­relation » doit mettre en valeur dans un inter­agir per­­manent qui re­confi­­gure des rela­­tions mul­­tiples où la valeur de cha­­cun ne sau­­rait se réduire à une somme mar­­chande. La longue des­­crip­­tion des rela­­tions genrées dans nos socié­­tés consti­­tue une approche ori­­gi­­nale de ce pan de réflexion qui ne sau­­rait limi­­ter les types de posi­­tion­­ne­­ment dans la hié­­rar­­chie réelle et repré­­sen­­tée du monde du tra­­vail à la seule expres­­sion de l’inéga­­lité des richesses. En pla­­çant au centre des rela­­tions indi­­vi­­duelles la ques­­tion des rap­­ports entre les genres, Pierre Rosanvallon vient heu­­reu­­se­­ment rap­­pe­­ler que les inéga­­li­­tés sociales débutent dans la dis­­cri­­mi­­na­­tion des genres au fon­­de­­ment des autres inéga­­li­­tés tout court.

7Le second maillon de la chaîne décrite par Pierre Rosanvallon ren­­voie à « la réci­­procité » comme valeur inté­­grée et comme par­­ti­­cipation accep­­tée, presque sou­­hai­­tée (la fameuse contri­­bu­­tion de la décla­­ra­­tion des droits de l’homme) à un effort commun de construc­­tion de biens publics pour le mieux être de tous. Cha­­cun donne, libre­­ment et en toute conscience, à tous, en fonc­­tion de sa for­­tune. La ques­­tion de la fis­­ca­­lité par l’impo­­si­­tion est ici essen­­tielle, puisque c’est elle qui doit consti­­tuer un objet de régu­­la­­tion sociale et sur­­tout doit faire en sorte que, sans nivel­­le­­ment des pos­­ses­­sions ou des salaires par exemple de façon arbi­­traire, cha­­cun se sente l’égal de tous, dans une société mieux ordon­­née car mieux orga­­ni­­sée et mieux pen­­sée pour l’édu­­ca­­tion du plus grand nombre et l’épa­­nouis­­se­­ment de cha­­cun. Ce n’est pas là uto­­pie mais simple retour aux moments fon­­da­­teurs d’une pen­­sée de l’inter­­ven­­tion­­nisme plus actif de l’État, dans l’Amérique des années où Roosevelt fut pré­­sident, dans la France de l’Après-­guerre, dans l’Angleterre des années 1960.

8Enfin le troi­­sième élé­­ment qui per­­met­­trait cette re-­construction du social est davan­­tage poli­­tique. Il doit redon­­ner du sens à une poli­­tique locale vécue sur un mode par­­ti­­cipatif, où le pro­­jet commun d’un vivre ensemble dans la fai­­sa­­bi­­lité de pro­­jets ayant trait à la construc­­tion d’une homo­­gé­­néité du tissu social, serait immé­­dia­­te­­ment concret et redon­­ne­­rait sens à la vie dans la cité.

9La seconde par­­tie se concentre sur le xixe siècle et le début du xxe siècle. Sans doute cette par­­tie cen­­trale de l’ouvrage est – elle la plus char­­pen­­tée, la plus solide et donc la plus convain­­cante. Avec la méthode de grand his­­to­­rien des idées, qui le carac­­té­­rise, Pierre Rosanvallon trouve, comme à son habi­­tude, des tré­­sors de textes peu connus, déniche les pen­­seurs ori­­gi­­naux des pos­­tures extrêmes sur le par­­tage et sur le commu­­nisme pri­­mi­­tif ou évo­­lué que le long xixe siècle a vu se déve­­lop­­per à l’ombre de la misère sans borne que la seconde révo­­lu­­tion indus­­trielle fai­­sait croître impi­­toya­­ble­­ment à Londres, Paris ou Berlin entre autres2. Les auteurs plus célèbres (Tocqueville, madame de Staël, Lamartine…) ne sont pas négli­­gés pour autant et toute l’éru­­di­­tion de Pierre Rosanvallon sur le xixe siècle se déploie au moment de bros­­ser une grande fresque des idées éga­­li­­ta­­ristes depuis les néo-­babouvistes des années 1830 jusqu’aux révo­­lu­­tion­­naires des années 1920. Ce tra­­vail ne se limite pas à une simple revue des dif­­fé­­rentes théo­­ries qui, des Saint-­simoniens aux syn­­di­­ca­­listes de la fin du siècle, en pas­­sant par les anar­­chistes ou fouriéristes, ont pu mar­­quer l’his­­toire des idées du xixe siècle. Tous ceux-­ci ont influ­­encé plus ou moins les repré­­sen­­tants et les hommes qui déte­­naient le pou­­voir, selon leur sen­­si­­bi­­lité, selon leur peur de désordres sociaux, selon leur reli­­gion aussi, et selon leur luci­­dité enfin, au moment de comprendre que trop d’injus­­tice ne pou­­vait que repro­­duire, de géné­­ra­­tion en géné­­ra­­tion, la logique sub­­ver­­sive – pour les pos­­sé­­dants – de la croyance au grand jour pour les plus déses­­pé­­rés. Ces for­­çats de la seconde révo­­lu­­tion indus­­trielle se voyaient contraints d’opter pour les formes les plus vio­­lentes, afin de reconqué­­rir leur dignité, dans la pour­­suite infi­­nie de la geste révo­­lu­­tion­­naire.

10Cepen­­dant, la pro­­po­­si­­tion la plus ori­­gi­­nale du texte ne réside pas dans cette revue des dif­­fé­­rentes idées et sen­­si­­bi­­li­­tés des mou­­ve­­ments qui ont défendu l’idée d’éga­­lité mais plu­­tôt dans la façon dont un dis­­cours domi­­nant a construit « les patho­­lo­­gies de l’éga­­lité », titre de la seconde par­­tie. Ainsi le lec­­teur découvre comment en Europe, comme aux États-­Unis, toute une lit­­té­­ra­­ture de vul­­ga­­ri­­sa­­tion scien­­ti­­fique est venue natu­­ra­­li­­ser les inéga­­li­­tés fai­­sant des dif­­fé­­rences entre cha­­cun, inven­­tant des clas­­si­­fi­­ca­­tions, abou­­tis­­sant à des sys­­tèmes de hié­­rar­­chi­­sa­­tion aux­­quels per­­sonne ne pou­­vait échap­­per, comme natu­­ra­­li­­sés dans des caté­­go­­ries contrai­­gnantes voire infa­­mantes pour les peuples des conti­­nents afri­­cain et aus­­tral et point seule­­ment. La science ainsi mani­­pu­­lée, inven­­tait la défi­­ni­­tion d’une inéga­­lité que la société pou­­vait consta­­ter mais point répa­­rer. Pire même, que ce soit en Amérique ou en Europe, tout un sys­­tème sub­­til don­­nait à comprendre à tout un monde pro­­lé­­ta­­risé qu’il y avait pire que lui, plus faible, plus bas mais aussi plus dan­­ge­­reux parce qu’à la limite de la bar­­ba­­rie ou de l’extra­­néité totale, le noir au-­delà de l’Atlan­­tique, l’étran­­ger dans nos contrées. La seule façon de faire accep­­ter leur condi­­tion aux plus misé­­rables, dans ce monde impi­­toyable fut d’inven­­ter des encore plus dému­­nis et de les faire haïr et détester par ceux qui, n’ayant rien, se voyaient mena­­cés par des moins qu’eux-­mêmes. La démons­­tra­­tion est impres­­sion­­nante qui entre­­mêle théo­­ries poli­­tiques de l’éga­­lité ne par­­ve­­nant pas à s’impo­­ser et dis­­cours scien­­ti­­fiques de l’inéga­­lité d’une effi­­ca­­cité des­­truct­­rice3.

11L’ensemble de cette démons­­tra­­tion repose sur une pre­­mière par­­tie : « L’inven­­tion de l’éga­­lité » qui consti­­tue le point de départ du livre et de la démons­­tra­­tion en un acmé fon­­da­­teur, 1776 pour l’Amérique, 1789 pour la France, som­­mets à par­­tir des­­quels tout aurait été dévoyé et aurait péri­­clité vers un xixe siècle d’épou­­vante et un début de xxe siècle d’une bru­­ta­­lité sociale que seules les deux catas­­trophes majeures du xxe siècle auraient en par­­tie jugu­­lée avant que notre époque ne retombe dans les pires tra­­vers des sys­­tèmes inéga­­li­­taires, oubliant les leçons de 1776 et de 1789. Pour­­quoi ne pas accep­­ter cette vision qui fait la part belle – une fois n’est pas cou­­tume – aux révo­­lu­­tions et à leur matrice fon­­da­­trice ? Pour­­quoi faire grise mine devant cette démons­­tra­­tion qui fait des Révo­­lu­­tions le début de cette éga­­lité rêvée ?

12Pour deux rai­­sons qui font que la démons­­tra­­tion de Pierre Rosanvallon résiste dif­­fi­­ci­­le­­ment à l’exa­­men cri­­tique pour peu qu’on compare son che­­mi­­ne­­ment à la réa­­lité des faits adve­­nus depuis 220 ans. Tout d’abord parce que Pierre Rosanvallon éprouve, pour les besoins de sa démons­­tra­­tion, la néces­­sité de pré­­sen­­ter une phi­­lo­­sophie de l’his­­toire qui commence à la fin du xviiie siècle et qui aurait depuis dégé­­néré de mal en pis jusqu’à nos jours. L’inten­­tion est plus que louable d’inven­­ter une ori­­gine heu­­reuse, en un monde fran­­çais et amé­­ri­­cain où l’éga­­lité a fonc­­tionné d’abord et depuis dys­fonctionné, où des révo­­lu­­tions heu­­reuses auraient construit l’éga­­lité. Cepen­­dant cette vision qui per­­met l’his­­toire d’une généa­­lo­­gie de l’éga­­lité ne tient pas dans la construc­­tion de la pre­­mière par­­tie.

13En effet, afin de démon­­trer ce point de vue, Pierre Rosanvallon, c’est là la seconde cri­­tique, se voit obligé d’aller recher­­cher dans l’his­­toire des Lumières les théo­­ries pre­­mières de l’éga­­lité puis de les lis­­ser de part et d’autre de l’Atlan­­tique pour en faire un dis­­cours convenu et par­­tagé par toute une société au moment d’abor­­der la der­­nière décen­­nie de la révo­­lu­­tion. En clair, l’auteur pré­­sente deux révo­­lu­­tions en écar­­tant sys­­té­­ma­­ti­­que­­ment de la période…la Révo­­lu­­tion dans sa dimen­­sion vio­­lente, insur­­rec­­tion­­nelle, des­­truct­­rice et fon­­da­­trice à la fois, c’est-­­à-dire la lutte achar­­née pied à pied, jour après jour pour la conquête, n’écri­­vons pas de l’éga­­lité, mais d’un sem­­blant de dignité qui oblige les domi­­nants à tou­­jours plus de rete­­nue au moment de construire de nou­­velles aris­­to­­cra­­ties, au moment de fon­­der de nou­­velles inéga­­li­­tés, au moment de pen­­ser les modes d’exclu­­sion les plus handicapants et dis­­cri­­mi­­nants pour l’immense majo­­rité de ceux qui, ayant le titre de citoyens, n’en avaient que la fic­­tion des droits. Pierre Rosanvallon pro­­pose une machine à lis­­ser ce que fut la réa­­lité de la Révo­­lu­­tion : c’est-­­à-dire une guerre civile fon­­dée sur deux concep­­tions irré­­mé­­dia­­ble­­ment oppo­­sées de l’éga­­lité. Il y eut au moins deux concep­­tions de l’éga­­lité, ou bien fon­­dée sur la liberté d’entre­­prendre sup­­po­­sant un savoir, un cer­­tain niveau de connais­­sances et de pos­­ses­­sion de biens qui ren­­daient des citoyens actifs, ou bien, d’un autre côté, une éga­­lité construite sur une sou­­ve­­rai­­neté col­­lec­­tive jamais reconnue, tou­­jours combat­­tue, qui fai­­sait des « sans-­tout » des êtres aussi dignes de déci­­sion poli­­tique et de reconnais­­sance sociale que les pre­­miers. Par un arti­­fice d’écri­­ture et de pen­­sée redoutablement effi­­cace, car il semble construire la positivité de la révo­­lu­­tion, l’auteur nie de fait la spé­­ci­­ficité des débats et des cli­­vages sur l’éga­­lité à ce moment pré­­cis de l’his­­toire des États-­Unis et de la France.

14Par exemple, le lec­­teur quelque peu ama­­teur d’his­­toire de la Révo­­lu­­tion ne peut qu’être étonné lorsque dans la même page expo­­sant « le libé­­ra­­lisme opti­­miste » (p. 49), les argu­­ments avan­­cés par l’auteur sur le rêve des contem­­po­­rains à construire une société des citoyens auto­­nomes, sont agen­­cés de telle sorte que le fameux rap­­port de Barère sur la men­­di­­cité dans les cam­­pagnes en flo­­réal an II pré­­pare et intro­­duit une plus longue dis­­ser­­ta­­tion sur le pro­­jet de Condorcet construit dans l’Esquisse d’un tableau his­­to­­rique des Pro­­grès de l’esprit humain… ! Certes le phi­­lo­­sophe du poli­­tique peut tout avec les textes et le jeu de cita­­tions, mais comment est-­il pos­­sible de pen­­ser le contexte de l’inter­­ven­­tion de Barère au cœur de la Ter­­reur, concer­­nant une poli­­tique de redis­­tri­­bu­­tion, de réqui­­si­­tion, voire d’expro­­pria­­tion des enne­­mis de la patrie pour secou­­rir les plus pauvres (objet constant et peu connu de la pen­­sée d’un Barère pré­­senté tou­­jours comme l’arché­­type de la girouette, en méconnais­­sance totale de sa fibre sociale) et de le rap­­pro­­cher du pro­­jet libé­­ral et giron­­din de construc­­tion d’une société de la libre entre­­prise prô­­née par Condorcet ? Qu’on ne se méprenne pas. Il ne s’agit pas ici de dire le pro­­jet de Barère est meilleur que celui de Condorcet ou vice versa. Là n’est pas le pro­­blème, mais de sug­­gé­­rer qu’ils s’annulent rigou­­reu­­se­­ment dans une démons­­tra­­tion qui vise à prouver que le libé­­ra­­lisme opti­­miste des hommes qui ont fait la révo­­lu­­tion condui­­sait à un pro­­jet de créa­­tion « d’une société d’indi­­vi­­dus indé­­pen­­dants ». On peut être d’accord avec la der­­nière pro­­po­­si­­tion à la condi­­tion de comprendre que les pro­­jets de Barère et de Condorcet sont à ce point anta­­go­­nistes sur la concep­­tion de l’éga­­lité qu’ils sont un combat à mort, tout sim­­ple­­ment entre les deux hommes, entre autres. Condorcet y laisse la vie pour échouer à impo­­ser sa vision de l’éga­­lité libé­­rale, hors de toute orga­­ni­­sa­­tion éta­­tique de l’acti­­vité éco­­no­­mique, Barère vit comme un pros­­crit caché durant tout le Direc­­toire pour avoir pensé que l’éga­­lité ne se construi­­sait pas dans le mar­­ché mais dans la répar­­tition à par­­tir de la base de la société, de la richesse des nan­­tis, garan­­tis par la force du bras armé de l’État s’il le faut. Le pre­­mier défend l’idée de caisse de pré­­voyance mais sans pen­­ser les moyens de les réa­­li­­ser effec­­ti­­ve­­ment, le second ima­­gine la poli­­tique de la bien­­fai­­sance natio­­nale, il est vrai à un moment où les 400 mil­­lions de dépenses men­­suelles pour sup­­por­­ter l’effort de guerre empêche toute réa­­li­­sa­­tion durable de cette poli­­tique de secours aux plus pauvres. Ce ne sont mani­­fes­­te­­ment pas les mêmes atten­­dus autour du terme éga­­lité, et cela fausse la démons­­tra­­tion de Pierre Rosanvallon. L’éga­­lité avec les infirmes, les vieillards, les enfants aban­­don­­nés, figures des Pauvres par excel­­lence, comme pro­­jet poli­­tique, n’est pas l’éga­­lité entre commer­­çants, citoyens indé­­pen­­dants parce que vivant dans une aisance qui assure leur sta­­tut de citoyens actifs, comme pro­­jet idéo­­lo­­gique. Le consta­­ter n’est pas tran­­cher, c’est sim­­ple­­ment mon­­trer les dif­­fé­­rences d’éga­­lité en combat durant la Révo­­lu­­tion.

15Il en va de même du pro­­blème posé par la noblesse. Le pro­­blème est bien vu aux ori­­gines de la Révo­­lu­­tion au tra­­vers du texte de Sieyès (p. 28‑30), puis aban­­donné, comme si le vote sur la fin des signes aris­­to­­cra­­tiques osten­­ta­­toires en juin 1790 réglait le pro­­blème. Or la Contre-Révo­­lu­­tion omni­­pré­­sente dans la décen­­nie Révo­­lu­­tion­­naire consti­­tue un élé­­ment de radi­­ca­­li­­sa­­tion à nul autre pareil dans les reven­­di­­ca­­tions des groupes poli­­tiques et de leurs dépu­­tés. En niant l’éga­­lité comme prin­­cipe d’orga­­ni­­sa­­tion de la société issue de 1789, non à la marge comme une his­­to­­rio­­gra­­phie clas­­sique l’a mon­­tré, minimi­­sant sa puis­­sance, non de façon péri­­phérique comme une historiographique cri­­tique l’a mon­­tré, ayant inté­­rêt à construire la théo­­rie de l’auto­­no­­mie des vio­­lences révo­­lu­­tion­­naires, la Contre-­Révolution s’oppose au contraire point par point au pro­­jet de l’avè­­ne­­ment d’une société nou­­velle exa­­gé­­rant davan­­tage les pos­­tures reven­­di­­ca­­tives d’une société ayant à détruire toute forme d’inéga­­lité et sur­­tout les nou­­velles aris­­to­­cra­­ties nées de la pos­­ses­­sion des biens fon­­ciers, mobi­­liers et immo­­bi­­liers, aris­­to­­cra­­ties « pires que les anciennes », a-­­t-on l’habi­­tude de dire à cette époque4. C’est l’adver­­sité per­­ma­­nente, deve­­nue guerre civile, qui montre à quel point fut qua­­si­­ment impos­­sible la construc­­tion du pro­­jet révo­­lu­­tion­­naire d’une société des égaux, rare­­ment vécue sous la forme de la réa­­li­­sa­­tion d’un pro­­jet des Lumières, tou­­jours appré­­hen­­dée sous le visage d’une lutte armée à mener.

16Évi­­dem­­ment, il n’est pas ques­­tion de nier la Décla­­ra­­tion des droits de l’homme, les avan­­cées les plus mar­­quantes dans ce domaine que sont les grandes lois éga­­li­­taires de la Révo­­lu­­tion Fran­­çaise, dans l’abo­­li­­tion de la féo­­da­­lité réelle et sym­­bo­­lique, ou l’éga­­lité devant la loi, ou l’abo­­li­­tion de l’escla­­vage en février 1794, nulle part commen­­tée en ces pages. Encore faut-­il reconnaître, que seuls des combats, des cli­­vages, des affron­­te­­ments et fina­­le­­ment une guerre civile en France, puis en Europe en ont été la cause et les consé­­quences. L’his­­toire de la Révo­­lu­­tion gagne à être complexi­­fiée car elle est, dès la convo­­ca­­tion des États géné­­raux, une longue his­­toire de l’impos­­sible conquête de l’éga­­lité, soit parce qu’un ordre libé­­ral et conser­­va­­teur se met de suite en place, sanc­­ti­­fiant les fon­­de­­ments d’une société pro­­fon­­dé­­ment injuste entre 1789 et 1791, ne par­­ve­­nant nul­­le­­ment à jugu­­ler la crise éco­­no­­mique sociale et la misère tou­­jours plus impor­­tante. Soit parce que de façon sin­­cère cha­­cun a, selon ses inté­­rêts, ou sa misère, sa concep­­tion de l’éga­­lité. Il n’y a pas une éga­­lité, il y a bien des éga­­li­­tés en concur­­rence à un moment, avec tout à coup et pour la pre­­mière fois, une foca­­li­­sa­­tion pos­­sible pour ceux qui, ne pos­­sé­­dant rien, demandent une défi­­ni­­tion la plus large de l’éga­­lité, par la reconnais­­sance poli­­tique de la démo­­cra­­tie, par la reconnais­­sance sociale, que la pau­­vreté n’étant pas un vice, elle doit être plus que secou­­rue, elle doit être éra­­di­­quée par le par­­tage réel des richesses. L’éga­­lité n’est pas le nivel­­le­­ment. L’éga­­lité dans ce contexte consiste en la simple mani­­fes­­ta­­tion pour ceux qui demeurent des infé­­rieurs, à pou­­voir signa­­ler leur exis­­tence en deve­­nant sim­­ple­­ment visibles, le seuil d’éga­­lité étant abaissé, mais cela n’impli­­quant pas l’exer­­cice de l’éga­­lité réelle, loin de là. L’immense apport his­­to­­rique de la Révo­­lu­­tion n’a pas consisté dans la construc­­tion de l’éga­­lité mais plu­­tôt dans la pro­­po­­si­­tion des condi­­tions poli­­tiques qui ont per­­mis à des groupes jusque-­là invi­­sibles dans l’espace public de se consti­­tuer puis de reven­­di­­quer la même éga­­lité pour eux que ceux qui avaient taillé la Consti­­tution de 1791, puis de 1795 à la mesure de leurs pro­­prié­­tés et de leur for­­tune. Comment ici ima­­gi­­ner de ne pas évo­­quer la ques­­tion des femmes en Révo­­lu­­tion à la fin du xviiie siècle, lorsque l’on sait la part qu’elles prennent dans les insur­­rec­­tions dans le mou­­ve­­ment des répu­­bli­­caines révo­­lu­­tion­­naires du prin­­temps à l’automne 1793, puis au prin­­temps 1795, liant des reven­­di­­ca­­tions sociales, poli­­tiques et genrées à la fois ?

17De fait, il devient dif­­fi­­cile de se contenter d’une vision quelque peu « glo­­bale » de la réa­­lité sociale au nom de l’impor­­tance de prin­­cipes et des textes de lois votées dans les assem­­blées de repré­­sen­­tants. Sieyès est sou­­vent mis à contri­­bu­­tion pour les besoins de la démons­­tra­­tion (notam­­ment p. 74) lorsqu’il s’agit d’évo­­quer l’éga­­lité civile qui n’empêche point la réa­­lité d’autres dif­­fé­­rences, pour que fonc­­tionne le sys­­tème socio-­économique. C’est là une simple « supé­­rio­­rité de fonc­­tion », lit-­on, qui ne remet pas en cause l’éga­­lité de tous et qui crée une « secondarisation des dif­­fé­­rences » qui deviennent accep­­tables puisque la loi déclare cha­­cun égal d’un autre (p. 75) ! Mais « secondarisation » accep­­table par qui ? Pour qui ? Et énon­­cée par qui ? C’est là une pure construc­­tion intel­­lec­­tuelle de dépu­­tés consti­­tuants nan­­tis et qui vont avoir quelques dif­­fi­­cultés à expli­­quer aux gens qui ont faim, peur de man­­quer, au chô­­mage, subis­­sant de plein fouet la crise de 1789‑1790, qu’ils sont égaux mais que la « secondarisation » des dif­­fé­­rences implique qu’ils demeurent dans leur quasi misère. Sinon comment comprendre l’insur­­rec­­tion per­­ma­­nente et quasi natio­­nale dans laquelle se trouve une majo­­rité des cam­­pagnes fran­­çaises entre 1789 et 1792 ? Notons d’ailleurs que les mon­­ta­­gnards au pou­­voir feront la même erreur, à par­­tir du prin­­temps 1794, après avoir sacri­­fié les hébertistes, ima­­gi­­nant que le pro­­gramme des fêtes et de la régé­­né­­ra­­tion civique allait rem­­pla­­cer une véri­­table éga­­lité sociale. Du moins cer­­tains d’entre eux firent-­ils le plus pos­­sible pour que la crise éco­­no­­mique endé­­mique durant l’année 1793‑1794 n’aggrave pas davan­­tage le fossé se creu­­sant dan­­ge­­reu­­se­­ment entre nou­­veaux riches et masse labo­­rieuse. Rien n’est dit dans ce livre sur les lois éco­­no­­miques, sur la poli­­tique fis­­cale de la Ter­­reur, sur l’impôt pro­­gres­­sif, pour­­tant au cœur d’une pen­­sée sur les véri­­tables condi­­tions de par­­ve­­nir à plus d’éga­­lité, par la façon de conte­­nir la trop grande dis­­pro­­por­­tion d’écarts sociaux, à l’ori­­gine de toutes les rup­­tures sociétales.

18Sinon, et quelles que soient les avan­­cées légales, comme le disait Orwell, dans un pays éga­­li­­taire, il y en aura cer­­tains qui seront tou­­jours plus égaux que d’autres. Il fau­­dra la crise de la guerre et l’inven­­tion d’une éga­­lité de fait au front pour que le patrio­­tisme devienne un début de construc­­tion éga­­li­­taire. Encore une fois il ne faut pas croire que la période de 1793 fut un moment d’éga­­li­­ta­­risme abouti. Le mépris jaco­­bin pour la déchris­­tia­­ni­­sation popu­­laire, la méfiance pour les expres­­sions anti­révolu­­tion­­naires disent encore que la Ter­­reur ne fut pas un moment où l’éga­­lité fut réa­­li­­sée, ni socia­­le­­ment ni poli­­ti­­que­­ment, l’exclu­­sion du cercle de la citoyen­­neté étant trop impor­­tante pour que cette stig­­mati­­sation puisse au long terme créer de l’assen­­ti­­ment.

19Au fond, mais Pierre Rosanvallon ne le déve­­loppe guère, le Direc­­toire fut un moment de construc­­tion d’inéga­­li­­tés avé­­rée d’une répu­­blique des meilleurs comme le sou­­hai­­tait Boissy d’An­glas mais qui en avait tant conscience que le pro­­gramme de régé­­né­­ra­­tion sociale et ten­­ta­­tive d’édu­­ca­­tion pour par­­ve­­nir à une éga­­lité fut pensé sur le long terme avec l’insuc­­cès que l’on connaît du fait de la briè­­veté de l’expé­­rience répu­­bli­­caine. Par­­venu à ce moment his­­to­­rique (p. 78‑79), Pierre Rosanvallon fait mani­­fes­­te­­ment preuve de méconnais­­sance des tra­­vaux récents sur le Direc­­toire. Il en reste à l’anti­­enne dépas­­sée de François Furet selon laquelle le babou­­visme serait une inven­­tion du xixe siècle, un coup de bluff de Buonarroti en 1828, exa­­gé­­rant l’impor­­tance du mou­­ve­­ment des Égaux durant le Direc­­toire, réduit dans ces pages à un manus­­crit inconnu de Syl­­vain Maré­­chal, resté dans ses malles. C’est tout sim­­ple­­ment méconnaître un des aspects essen­­tiels du débat sur l’éga­­lité démo­­cra­­tique sous le Direc­­toire. Négli­­geant les tra­­vaux d’Isser Wolloch, de James Livesey, de Bernard Gainot, ou sur Antonelle, il passe tota­­le­­ment sous silence le pro­­jet de construc­­tion de démo­­cra­­tie repré­­sen­­ta­­tive par conquête légale des ins­­ti­­tutions de l’an III, dans le jeu élec­­to­­ral de l’an VI et VII qui mènera aux résul­­tats très encou­­ra­­geants pour la gauche démo­­cra­­tique du Direc­­toire, démon­­trant par là même sa faculté à inté­­grer les impé­­ra­­tifs d’un jeu poli­­tique qui lui est mani­­fes­­te­­ment hos­­tile et construi­­sant pour le futur une exi­­gence d’élar­­gis­­se­­ment de la base élec­­to­­rale, don­­nant corps à ce pre­­mier pro­­jet de démo­­cra­­tie repré­­sen­­ta­­tive, ima­­giné par Antonelle, entre autres5. C’est ainsi qu’il faut relire le commen­­taire sur le « libé­­ra­­lisme opti­­miste » de Jean-­Baptiste Say dans sa fic­­tion Olbie, Essai sur les moyens d’amé­­lio­­rer les mœurs d’une nation ana­­ly­­sée (p. 51). Le texte qui paraît en 1799, durant le Direc­­toire, n’est donc pas seulement une des­­crip­­tion d’une société de la libre ini­­tiative heu­­reu­­se­­ment maîtrisée par la modes­­tie des pas­­sions, comme il est pré­­senté. Il est plu­­tôt une claire réponse du camp des répu­­bli­­cains conser­­va­­teurs, les hommes d’un « extrême centre » à la menace de la gauche démo­­cra­­tique. Deux pro­­jets non dis­­cu­­tés par Pierre Rosanvallon sont ici en ges­­ta­­tion quant à l’éga­­lité. Celui, uto­­pique, d’une « droite répu­­bli­­caine » qui vou­­drait inven­­ter une répu­­blique des petits pro­­prié­­taires qui accep­­te­­raient leur condi­­tion car ils seraient édu­­qués et for­­més pour accep­­ter cette aus­­té­­rité, là où d’autres dans le réel du Direc­­toire mul­­ti­­plient les pro­­fits, et celui d’une gauche radi­­cale qui vou­­drait impo­­ser lour­­de­­ment les riches dans le par­­tage de leurs richesses, pro­­jet tra­­duit par la par­­ti­­cipation la plus large pos­­sible de la société (encore mas­­cu­­line) au choix du poli­­tique. Inéga­­lité socio-­économique accep­­tée ou éga­­lité socio-­politique reven­­di­­quée ? C’est jus­­te­­ment dans cette gauche démo­­cra­­tique du Direc­­toire que le pro­­jet d’une éco­­no­­mie poli­­tique répu­­bli­­caine et soli­­daire va voir le jour et se déve­­lop­­per comme fon­­de­­ment de la poli­­tique des égaux6. Ce sont là les deux pistes des combats à venir et que le retour de Bonaparte va pro­­fon­­dé­­ment bou­­le­­ver­­ser, garan­­tis­­sant aux pos­­sé­­dants leur supé­­rio­­rité sociale sans dis­­cus­­sion, mais lais­­sant la chi­­mère de l’éga­­lité fonc­­tion­­ner dans la mythographie du talent ou de l’éga­­lité par­­fai­­te­­ment létale du champ de bataille.

20On aura saisi la prin­­ci­­pale cri­­tique adres­­sée à ce déve­­lop­­pe­­ment sur l’éga­­lité durant la Révo­­lu­­tion. En créant par le jeu de la démons­­tra­­tion une conti­­nuité entre les théo­­ries du xviiie siècle et sur­­tout celles dont le fon­­de­­ment était anti-­absolutiste et libé­­ral, et l’inven­­tion de cer­­taines formes d’éga­­lité civique et juri­­dique tout en les écar­­tant du déchaî­­ne­­ment de vio­­lence de la décen­­nie, Pierre Rosanvallon sug­­gère une his­­toire de l’éga­­lité en révo­­lu­­tion qui hélas n’a jamais existé. Pire même, il est pos­­sible de sou­­te­­nir que le choc de la Révo­­lu­­tion a eu lieu parce que des théo­­ries de l’éga­­lité étaient à ce point anta­­go­­niques qu’elles ne pou­­vaient débou­­cher que sur la des­­truc­­tion de l’un ou l’autre camp. En més­­es­­ti­­mant cette dimen­­sion, Pierre Rosanvallon pré­­sente une his­­toire gau­­chie et faus­­sée de l’idée et des pra­­tiques de l’éga­­lité en révo­­lu­­tion, lais­­sant ima­­gi­­ner à son lec­­teur que l’éga­­lité fut une extraor­­di­­naire réforme, dans la conti­­nuité de la plus belle des phi­­lo­­sophies des Lumières, là où elle fut la cause d’une révo­­lu­­tion néces­­saire, aux débor­­de­­ments vio­­lents comme contraints d’adve­­nir par le refus d’accep­­ter l’éga­­lité dans toutes ses consé­­quences de la part les pri­­vi­­lé­­giés de toutes sortes. Ce n’est pas la Révo­­lu­­tion qui fut le cadre dans lequel se déve­­loppa l’éga­­lité, c’est l’éga­­lité qui fut la révo­­lu­­tion elle-­même et les vio­­lences de la Révo­­lu­­tion le cœur même des conquêtes de cette éga­­lité.

21L’écart de lec­­ture entre l’auteur et le lec­­teur est maximal au moment d’abor­­der la révo­­lu­­tion amé­­ri­­caine. Pierre Rosanvallon y lit un modèle dia­­mé­­tra­­le­­ment opposé à ce qui semble être le témoi­­gnage des contem­­po­­rains obser­­va­­teurs de cette société révo­­lu­­tion­­née. Ne par­­lons pas des esclaves qui n’appa­­raissent dans le déve­­lop­­pe­­ment que plus tard, au début du xixe siècle, comme s’ils ne posaient pas de pro­­blème dès la nais­­sance du pays, ni des indiens tota­­le­­ment absents du rai­­son­­ne­­ment, alors que leur eth­­no­­cide était déjà savam­­ment pro­­grammé7. Dans ces condi­­tions, attendre la page 103 pour voir appa­­raître les mots « indiens et noirs » ne peut convaincre le lec­­teur de la métho­­do­­lo­­gie choi­­sie par Pierre Rosanvallon, qui, au lieu de par­­tir des inéga­­li­­tés bien réelles d’une société à un moment donné, part des théo­­ries sur l’éga­­lité pour les réi­­fier comme des faits avé­­rés ou en passe d’être avé­­rés8. Là où, paral­­lè­­le­­ment à la Révo­­lu­­tion fran­­çaise, Pierre Rosanvallon voit le même phé­­no­­mène d’une construc­­tion d’une société des égaux à la fin du xviiie siècle, les voya­­geurs ont été le plus sou­­vent cho­­qués par l’exact contraire. Que l’on relise Volney mais sur­­tout La Rochefoucauld Liancourt9. Les deux ne sont pas de dan­­ge­­reux robespierristes loin s’en faut et s’en vont aux États-­Unis, qui, pour­­suivi par la Ter­­reur, ou écœuré par les vio­­lences de la France en Révo­­lu­­tion, per­­sua­­dés de trou­­ver un pays qui en aurait fini avec ces guerres civiles et pro­­po­­sant le spec­­tacle d’une société har­­mo­­nieuse parce qu’éga­­li­­taire (la société amé­­ri­­caine que décrit le livre). Quel choc que le leur au moment de consta­­ter la vio­­lence de cette société cor­­rom­­pue, de cette société où la pré­­oc­­cu­­pa­­tion quasi unique des per­­sonnes en ville est de pro­­fi­­ter des autres, de les détruire par un jeu d’une compé­­tition et d’une sau­­va­­ge­­rie capi­­ta­­liste qui font fuir vers les bois et les fleuves les deux voya­­geurs fran­­çais effa­­rés par le spec­­tacle affli­­geant de cette société où l’on est tou­­jours su le point d’être spo­­lié, rendu ser­­vile, agressé ou ruiné par son voi­­sin. N’est-­ce pas d’ailleurs Gordon Wood, qui – comme le cite Pierre Rosanvallon – montre que le pro­­gramme se construit sur de belles théo­­ries de répu­­bli­­ca­­nisme clas­­sique mais dans la réa­­lité des faits, celles que l’his­­to­­rien doit rete­­nir, ne manque pas de décrire l’inquié­­tude sévère des foundings fathers devant les dérives rapides et néfastes de la société civile, inca­­pable d’inté­­grer le mini­­mum des règles de la civi­­lité, et à ce point cor­­rom­­pue qu’il faut réin­­ven­­ter toutes les ins­­ti­­tutions poli­­tiques pour les pro­­té­­ger de cette société et de ses vices que même un Mandeville n’aurait ima­­ginés10. Où est l’éga­­lité là ? Dans les formes simples des rela­­tions entre Amé­­ri­­cains ? Cette éga­­lité décrite par un Michel Che­­va­­lier (p. 93) est pure fonc­­tion­­na­­lité, pure faci­­lité de construc­­tion d’un rap­­port le moins enga­­geant pos­­sible et qui ne pré­­fi­­gure en rien la bien­­veillance ou la reconnais­­sance de l’éga­­lité mais bien plu­­tôt de l’indif­­fé­­rence carac­­té­­ri­­sée de qui ne pense qu’à ses affaires. Ce n’est pas tant que les hommes sont égaux, mais bien plu­­tôt que dans ce capi­­ta­­lisme nais­­sant, ils sont inter­­chan­­geables. Volney et La Rochefoucauld ne cessent de l’écrire à lon­­gueur de pages, contre­­di­­sant point par point l’éga­­lité que sou­­tient Pierre Rosanvallon.

22Pour autant il ne s’agit pas de nier les avan­­cées déter­­mi­­nantes de ces moments his­­to­­riques mais de réflé­­chir sur la vitesse avec laquelle ils accou­­chèrent du poi­­son des sys­­tèmes a priori heu­­reux qu’ils avaient inventés, s’arrê­­tant à mi-­chemin pour plus de la moi­­tié de leur société, créant une éga­­lité de prin­­cipe contre­­dite dans les faits et par consé­­quent créant le res­­sen­­ti­­ment et le moteur de nou­­velles contes­­ta­­tions au moins aussi vio­­lentes que celles qui avaient motivé le ren­­ver­­se­­ment de la situa­­tion inéga­­li­­taire de départ. Par exemple, l’auteur cite lon­­gue­­ment le texte fort ori­­gi­­nal d’Achille Murat qui en 1833 signe un texte sur L’Expo­­si­­tion des prin­­cipes du gou­­ver­­ne­­ment répu­­bli­­cain, tel qu’il a été per­­fec­­tionné en Amérique, et en conclut à l’émer­­veillement d’une société qui, ne garan­­tis­­sant pas au riche sa supré­­ma­­tie tou­­jours mena­­cée par la ruine, et lais­­sant au pauvre la pos­­si­­bi­­lité de s’éle­­ver à force de labeur, fait que l’on a une société typi­­que­­ment éga­­li­­taire, car les deux cou­­rants d’ascen­­sion ou de déclas­­se­­ment sont pos­­sibles. En quoi est-­ce la marque d’une société éga­­li­­taire ? Je lis l’exact contraire de Pierre Rosanvallon. Il n’y a là aucune éga­­lité, mais sim­­ple­­ment un tour­­billon social per­­manent dont le mou­­ve­­ment crée « une éga­­lité de moyenne » qui ren­­voie à une vio­­lence sociale, ultra anxio­­gène, où cha­­cun est un loup pour l’autre, où les riches compre­­nant bien la rela­­tive fra­­gi­­lité de leur posi­­tion deviennent d’une féro­­cité sociale avide avec ceux qu’ils consi­­dèrent comme une menace, où les plus dému­­nis sont réduits à un égoïsme pour s’en sor­­tir qui fait de la société amé­­ri­­caine une jungle, que l’ascen­­sion d’un Barnum une géné­­ra­­tion plus tard, construite sur les cirques des monstres sociaux, expri­­mera dans une méta­­phore ter­­rible, méta­­pho­­rique et exu­­toire à la fois11.

23C’est pour cette rai­­son que la fin de la deuxième lec­­ture ter­­mi­­née, la troi­­sième lec­­ture, en sens nor­­mal cette fois, qui mènera à la fin du livre et ces trois pro­­po­­si­­tions déve­­lop­­pées pré­­cé­­dem­­ment de sin­­gu­­la­­rité, de réci­­procité et de communalité, pour sor­­tir de notre crise, laisse rêveur le lec­­teur. Au fond on ne sou­­hai­­te­­rait qu’une chose, que Pierre Rosanvallon ait rai­­son et que l’esprit de réforme des Lumières qui semble l’ani­­mer puisse s’impo­­ser. Las, les évé­­ne­­ments qui ont pro­­vo­­qué les moments de par­­tage dans l’his­­toire qui a suivi les révo­­lu­­tions, c’est-­­à-dire le cal­­cul le plus cynique qui soit des patro­­nats à la fin du xixe siècle conscients que trop de ser­­vi­­tude allait pro­­vo­­quer la catas­­trophe d’une nou­­velle révo­­lu­­tion, c’est-­­à-dire le poing sur la table de Roosevelt au moment de la rup­­ture du modèle amé­­ri­­cain après 1929, fra­­cassé par la crise, c’est-­­à-dire la construc­­tion d’une crois­­sance euro­­péenne par­­ta­­gée au sor­­tir de l’épou­­vante de la seconde guerre mon­­diale, montrent que seules des catas­­trophes ou des volon­­tés de les pré­­ve­­nir ont fait pro­­gres­­ser l’éga­­lité. La chaîne des révo­­lu­­tions s’est remise très récem­­ment en route et ne s’arrê­­tera pas : une des rai­­sons est la fin des injus­­tices iniques et des pri­­vi­­lèges des « castes » agrip­­pées au pou­­voir. Et n’ima­­gi­­nons pas que notre degré de tech­­ni­­cité poli­­tique et d’avan­­cée éco­­no­­mique nous mettent à l’abri de ces remous vio­­lents, comme si la trans­­for­­ma­­tion douce ne pou­­vait être que la seule voie, comme si la construc­­tion paci­­fique de l’éga­­lité avait été une seule fois pos­­sible dans l’his­­toire, sans contrainte maximale faite sur les domi­­nants et les pos­­sé­­dants.

24Au fond, n’y a-­­t-il pas un mal­­en­­tendu de lec­­ture sur « l’éga­­lité en soi » depuis le début du livre ? Dès l’intro­­duc­­tion, Pierre Rosanvallon a voulu, avec per­­ti­­nence, cer­­ner la contra­­dic­­tion consti­­tutive de ce qu’est l’inéga­­lité dans une société mais, sur­­tout, comment elle devient accep­­table, alors que cha­­cun en son fond la condamne. Il dénomme cela « le para­­doxe de Bossuet », (p. 17) (et éton­­nam­­ment proche de la pos­­ture du pas­­teur Rabaut Saint-­Étienne expli­­qué p. 82, dis­­tin­­guant éga­­lité morale et éga­­lité maté­­rielle). Il y a là comme un point de vue chré­­tien (je ne connais stric­­te­­ment rien de la posi­­tion de Pierre Rosanvallon devant la foi) qui place de suite l’éga­­lité dans le dolo­­risme catho­­lique et le fata­­lisme pro­­tes­­tant réduit à une idéo­­lo­­gie accep­­table par tous : l’inéga­­lité est insup­­por­­table en soi, mais l’on s’en accom­­mode pourvu qu’un hori­­zon à amé­­lio­­rer soit pro­­mis aux plus dému­­nis, pourvu que soi-même par des actions pri­­vées ou un enga­­ge­­ment qui ne compro­­mette pas trop son capi­­tal tout de même ! puisse s’accep­­ter comme point trop complice du sys­­tème… en par­­tant de ce pré­­sup­­posé d’une situa­­tion tou­­jours à amé­­lio­­rer, à réfor­­mer, il est dif­­fi­­cile d’abor­­der la réa­­lité révo­­lu­­tion­­naire sous les traits de celle qui, fai­­sant écla­­ter ce compro­­mis libéral-­chrétien, rend impos­­sible toute forme de demi-­mesure, et pousse à la des­­truc­­tion concrète des condi­­tions qui repro­­duisent à l’infini les inéga­­li­­tés. La réforme rend accep­­table l’inéga­­lité, fût-­elle réduite. La Révo­­lu­­tion, elle, construit de l’éga­­lité nou­­velle sub­­ver­­sive, fon­­dant un autre futur, au risque (nul ne le nie) de dés­­équi­­libres ou d’inven­­tions de nou­­velles inéga­­li­­tés.

25Dans la tri­­lo­­gie puis­­sante qui avait acca­­paré Pierre Rosanvallon, il y a quelques années, tra­­quant la construc­­tion de la démo­­cra­­tie repré­­sen­­ta­­tive, le pro­­jet s’avé­­rait bien dif­­fé­­rent. Ins­­crite dans l’his­­toire du poli­­tique, la démo­­cra­­tie se voyait inté­­grée dans un pro­­ces­­sus his­­to­­rique qui lui don­­nait tout son sens. Impar­­faites, inache­­vées, par­­fois introu­­vables, répu­­blique et démo­­cra­­tie étaient inté­­grées dans une his­­to­­ri­­cité consti­­tutive de leur évo­­lu­­tion, de leur modé­­li­­sa­­tion mais sur­­tout de leur appren­­tis­­sage constant, per­­manent, par des popu­­la­­tions de citoyens en for­­ma­­tion civique perpétuelle12. L’édu­­ca­­tion poli­­tique, sans cesse rejouée dans la durée, pou­­vait et devait expli­­quer la lon­­gueur du pro­­ces­­sus de républicanisation enga­­gée par la Révo­­lu­­tion fran­­çaise, lon­­gueur presque nor­­male au vu de la dif­­fi­­culté à inté­­grer pour n’importe quelle popu­­la­­tion les impé­­ra­­tifs citoyens des formes complexes d’une démo­­cra­­tie repré­­sen­­ta­­tive de plu­­sieurs dizaines de mil­­lions d’habi­­tants. La démons­­tra­­tion a mar­­qué toute la géné­­ra­­tion de cher­cheurs en acti­­vité en ce début de xxie siècle. Mais ici, dans ce moment de l’œuvre de Pierre Rosanvallon, la focale a changé, par l’obser­­va­­tion non du poli­­tique mais du social. Ce qui était une condi­­tion consti­­tutive de la réa­­li­­sa­­tion de l’édu­­ca­­tion du plus grand nombre, le temps, le temps du civisme à venir, devient dans la vio­­lence du tableau social choisi, l’impasse même, l’apo­­rie du fait même de l’urgence et de la vio­­lence de la crise éco­­no­­mique qui ne repose pas sur le même méca­­nisme d’appri­­voi­­se­­ment. Au temps du civisme appris len­­te­­ment, a suc­­cédé le cynisme pris bru­­ta­­le­­ment. Et de fait, l’espoir d’un chan­­ge­­ment poli­­tique à construire ne tient pas si l’on trans­­porte la don­­née temps-­réforme dans la vio­­lence de la situa­­tion sociale actuelle. L’espoir poli­­tique ne répond plus au déses­­poir social. Là est sûre­­ment une forme de l’illu­­sion de Pierre Rosanvallon : trans­­por­­ter dans le sociétal la même capa­­cité de réforme et d’apport de solu­­tions que ces trois ouvrages magis­­traux sur la poli­­tique avaient laissé entr’aper­­ce­­voir, pour sor­­tir de l’ornière la répu­­blique dans son face à face avec les citoyens.

26On y revient « démocrate-­chrétien » ou « radical-­égalitaire », il faut choi­­sir, sur­­tout lorsque la crise devient le réel quo­­ti­­dien d’une société mondialisée, sur­­tout lorsque la révo­­lu­­tion frappe aux portes de la Médi­­ter­­ra­­née, d’abord sur l’autre rive et désor­­mais ici, en Grèce et en Espagne. N’est-­ce pas là une autre limite du livre ? L’éga­­lité désor­­mais est-elle à pen­­ser dans la société, ou dans l’inven­­tion, comme à la fin du xviiie siècle d’un modèle poli­­tique capable de fédé­­rer les peuples en une Europe des peuples bien plus que des nations ? Sin­­gu­­la­­rité, réci­­procité et communalité devien­­draient alors soli­­da­­rité, fédé­­ra­­tion et républicanité en une Europe révo­­lu­­tion­­née, réin­­ven­­tant une nou­­velle éga­­lité poli­­tique, non sans risque de voir tous les conser­­va­­tismes se méta­­mor­­pho­­ser encore une fois en contre-­révolution vio­­lente ? C’est le risque de l’éga­­lité euro­­péenne à construire encore, dans une rup­­ture, for­­cé­­ment.

27L’éga­­lité n’est pas l’abou­­tis­­se­­ment d’une réforme des Lumières, elle est un combat acharné issu des révo­­lu­­tions amé­­ri­­caine et fran­­çaise dans ce qu’elles ont de plus radi­­cal. On peut le regret­­ter et le combattre. On peut s’inven­­ter un des­­tin de révo­­lu­­tion­­naire et l’assu­­mer. Il est dif­­fi­­cile de res­­ter entre les deux, en n’évo­­quant point la geste et les luttes tou­­jours vio­­lentes des révo­­lu­­tions, mêlant femmes et hommes pour les conquêtes de l’éga­­lité, et demeu­­rer dans l’écri­­ture du roman idéal de l’éga­­lité, ou le rêve de sa réforme…

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Pour citer cet article

Référence papier

Pierre Serna, « La société des égaux : d’accord mais laquelle ? », Annales historiques de la Révolution française, 368 | 2012, 137-153.

Référence électronique

Pierre Serna, « La société des égaux : d’accord mais laquelle ? », Annales historiques de la Révolution française [En ligne], 368 | avril-juin 2012, mis en ligne le 01 juin 2015, consulté le 23 juillet 2016. URL : http://ahrf.revues.org/12323

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Auteur

Pierre Serna

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