Navigation – Plan du site
Comptes rendus
Varia

Déborah Cohen, La nature du peuple. Les formes de l’ima­­gi­­naire social (xviiie-xxie siècles)

Jean-­Pierre Jessenne
p. 187-189
Référence(s) :

Déborah Cohen, La nature du peuple. Les formes de l’ima­­gi­­naire social (xviiie-xxie siècles), Seyssel, Champ Val­­lon, 2010, 442 p., ISBN 978‑­2-87673‑526‑2, 28 €.

Texte intégral

Texte intégral en libre accès disponible depuis le 01 juin 2015.

1Par­­tant de l’obser­­va­­tion évi­­dente, mais tou­­jours bonne à rap­­pe­­ler, que « der­­rière les façons de nom­­mer, c’est toute une concep­­tion de l’orga­­ni­­sa­­tion sociale qui se cache », rele­­vant notam­­ment les impli­­ca­­tions poli­­tiques de l’usage par M. Raffarin du terme de « France d’en bas », Déborah Cohen invite, dans ce livre repris de sa thèse, à un dépas­­se­­ment du schéma, à ses yeux trop linéaire, qui oppose un avant et un après xviiie siècle, avant carac­­té­­risé par la per­­sis­­tance intem­­po­­relle de caté­­go­­ries pré­­éta­­blies à réfé­­rences sacrées, pen­­dant et après mar­­qués par la construc­­tion tou­­jours renou­­ve­­lée du social ; ne sommes-­nous pas en ce début du xxie siècle, interroge-­­t-elle, dans une nou­­velle phase de mise en ques­­tion du concept même de société qui serait le signe d’une mise à mort de la Révo­­lu­­tion, d’une régres­­sion en marche ? La réponse passe par une ample enquête sur une ques­­tion plus res­treinte mais émi­­nem­­ment heu­­ris­­tique : comment les indi­­vi­­dus d’une époque ont-­ils décrit le monde social qui était le leur ? Déborah Cohen choi­­sit donc d’appli­­quer cette ques­­tion sur le nom même de peuple, non pour décrire et étu­­dier une classe sociale, mais pour inter­­ro­­ger la construc­­tion et l’usage d’une caté­­go­­rie par les dif­­fé­­rents pro­­ta­­go­­nistes d’une époque ainsi que l’ima­­gi­­naire de la société qui la sous-­tend.

2Dans cette démarche, Déborah Cohen s’appuie sur deux élé­­ments essen­­tiels, d’une part une forte maî­­trise de divers tra­­vaux des sciences sociales, rele­­vant tant de la socio­­lo­­gie (Bourdieu, Kaufmann, Passeron, etc.) que de diverses approches his­­to­­riques (de l’his­­toire intel­­lec­­tuelle et cultu­­relle notam­­ment), d’autre part une étude de dis­­cours de dif­­fé­­rents registres et émet­­teurs – sauf reli­­gieux – ; parmi ces dis­­cours figurent évi­­dem­­ment ceux des élites ou plu­­tôt, pour évi­­ter une ten­­ta­­tion essentialiste, des domi­­nants « en sur­­plomb par rap­­port à ceux qui sont dési­­gnés », dis­­cours plu­­tôt faciles à sai­­sir par de nom­­breux textes, sur­­tout au XVIIIe siècle ; mais dans l’inves­­ti­­gation sont aussi inclus les dis­­cours du peuple sur lui-­même, pas­­sage obligé pour comprendre comment ceux qui sont dési­­gnés comme peuple se « débrouillent avec cette assi­­gna­­tion », comment ils cris­­tal­­lisent ces visions des autres en compor­­te­­ments col­­lec­­tifs, notam­­ment de résis­­tance. Le pari est que cette compré­­hen­­sion d’un chan­­ge­­ment d’appré­­hen­­sion du social peut éclai­­rer la situa­­tion contem­­po­­raine mar­­quée, diagnostique-­­t-elle, par deux évo­­lu­­tions : l’effa­­ce­­ment des figures du peuple révo­­lu­­tion­­naire telles que for­­gées par la Révo­­lu­­tion fran­­çaise ou de celle du peuple-­prolétariat opprimé et force d’éman­­ci­­pa­­tion ; l’épar­­pille­­ment des figures popu­­laires en des agré­­gats innom­­brables et inor­­ga­­ni­­sés, voire en indi­­vi­­dus.

3Cette démarche explique le plan, à pre­­mière vue un peu dérou­­tant : trois cha­­pitres consa­­crés aux dis­­cours extra-­populaires sur le peuple au XVIIIe siècle ; un cha­­pitre cen­­tral « conçu comme une sorte d’inter­­mède » qui trans­­porte dans une inter­­ro­­ga­­tion sur l’ima­­gi­­naire social contem­­po­­rain, notam­­ment saisi par l’ana­­lyse des témoi­­gnages de quelques « jeunes » des ban­­lieues ; deux der­­niers cha­­pitres nous rame­­nant, quant à eux, au XVIIIe, mais cette fois pour la sai­­sie d’indices, sur­­tout dans les sources judi­­ciaires, pour tenter d’appré­­hen­­der comment le peuple réagit aux assi­­gna­­tions identitaires qu’on lui affecte.

4Il n’est pas ques­­tion dans ce compte rendu de pro­­po­­ser une res­­ti­­tution détaillée de toute cette pro­­gres­­sion, du foi­­son­­ne­­ment d’argu­­ments, de rai­­son­­ne­­ments et de réfé­­rences. Je sou­­li­­gne­­rai juste d’une part cer­­taines dif­­fi­­cultés sou­­le­­vées par l’ouvrage, d’autre part quelques ori­­gi­­na­­li­­tés et apports de ce livre impor­­tant.

5Parmi les pre­­mières, on regret­­tera qu’il faille sou­­vent lire et relire cer­­tains pas­­sages pour fran­­chir l’obs­­tacle d’une langue qui use abon­­dam­­ment des néo­­lo­­gismes et des termes abs­­trus, emprunte des che­­mi­­ne­­ments par­­fois inuti­­le­­ment longs et contour­­nés pour en arri­­ver aux démons­­tra­­tions par ailleurs éclai­­rantes. En outre, si la démarche est le plus sou­­vent argumentée et appuyée sur un solide agen­­ce­­ment d’exemples, de textes, d’inter­­pré­­ta­­tions et de réfé­­rences, on peut être réservé, tout en reconnais­­sant l’inté­­rêt d’une his­­toire cri­­tique du dis­­cours, sur deux par­­tis pris qui ont à voir avec l’ins­­crip­­tion métho­­do­­lo­­gique et historiographique de la ré­inter­­pré­­ta­­tion. Le pre­­mier concerne l’exploi­­ta­­tion même des dis­­cours : en his­­to­­riens, on aime­­rait davan­­tage de pré­­sen­­ta­­tion cri­­tique à la fois de la posi­­tion d’où parlent les dif­­fé­­rents auteurs et de la place des œuvres uti­­li­­sées dans les cor­­pus concer­­nés (impor­­tance des textes du même genre, dif­­fu­­sion, etc.) ; autant d’élé­­ments de nature à modi­­fier la por­­tée des dis­­cours tenus. D’ailleurs, même les témoi­­gnages mobi­­li­­sés dans la par­­tie contem­­po­­raine ne sont pas pré­­ci­­sé­­ment contextualisés. Plus lar­­ge­­ment, pour être sti­­mu­­lante, la pro­­jec­­tion vers le présent n’en est pas moins pas­­sa­­ble­­ment inté­­grée et, somme toute, pas si éloi­­gnée de la nou­­velle natu­­ra­­li­­sa­­tion que l’auteur pré­­tend démon­­ter, dans la mesure où l’ana­­lyse repose sur l’équa­­tion impli­­cite entre peuple et ban­­lieue. Le deuxième éton­­ne­­ment sus­­cité par l’ouvrage – et une fai­­blesse à nos yeux – tient au parti qui semble pris de très peu faire réfé­­rence aux nom­­breux et dif­­fé­­rents tra­­vaux d’his­­to­­riens des compor­­te­­ments col­­lec­­tifs, des mou­­ve­­ments popu­­laires, de la « culture poli­­tique popu­­laire ». On peut comprendre le souci d’échap­­per à des caté­­go­­ries pré­­éta­­blies et à des méthodes jugées trop « glo­­ba­­li­­santes », pour­­tant, des réfé­­rences plus pré­­cises aux enquêtes de Jean Nicolas ou Walter Markov sur les rébel­­lions, aux recherches sur dif­­fé­­rents groupes sociaux ou orga­­ni­­sa­­tions des métiers, voire sur le « peuple des cam­­pagnes » à peine envi­­sagé, aux réflexions sur l’indi­­vi­­dua­­li­­sa­­tion des compor­­te­­ments, la consom­­ma­­tion ou encore l’émer­­gence des doléances en 1789, auraient pu uti­­le­­ment conso­­li­­der les remarques.

6Il n’empêche qu’on trou­­vera dans l’ouvrage de très utiles inci­­ta­­tions à la réflexion dans les dif­­fé­­rents champs des repré­­sen­­ta­­tions sociales. Les traits mar­­quants des visions du peuple dans les dis­­cours des élites (aca­­dé­­miques, mémo­­ria­­listes, etc.), reprises par Déborah Cohen sont connus : ani­­ma­­lité, compor­­te­­ments rele­­vant du corps et non de l’esprit, vio­­lence, contremodèles de l’ordre sou­­hai­­table, etc. Néan­­moins les textes cités en appui sont inté­­res­­sants ; sur­­tout la démarche débouche sur l’ana­­lyse enri­­chis­­sante de la manière dont ces dis­­cours, ini­­tia­­le­­ment ancrés dans le para­­digme de l’immua­­bi­­lité du monde, des posi­­tions sociales, de la vision du peuple comme masse où l’indi­­vidu n’existe pas, sont mis en cause et se trans­­forment. Le démon­­tage repose sur la mise en rela­­tion réus­­sie des dif­­fé­­rents registres de la pen­­sée du social au XVIIIe, en par­­ti­­cu­­lier l’influ­­ence déci­­sive du sen­­sua­­lisme dans l’émer­­gence d’un nou­­veau modèle de compré­­hen­­sion du monde, puis les inter­­ac­­tions et les contra­­dic­­tions avec la phy­­sio­­cra­­tie, le rôle des récits de voyage, le goût des récits d’anec­­dotes, etc. Ainsi s’imposent, au fil du siècle, à la fois l’idée que la nature et les caté­­go­­ries sociales ne sont pas for­­cé­­ment liées et la convic­­tion que les gens du peuple sont capables d’avoir des vues sin­­gu­­lières sur le monde et d’agir, y compris ration­­nel­­le­­ment. Alors, pro­­gres­­si­­ve­­ment, les iden­­ti­­tés sont davan­­tage appré­­hen­­dées comme pra­­tique sociales, d’où par exemple chez les Phy­­sio­­crates l’atten­­tion au peuple consom­­ma­­teur et l’impor­­tance accor­­dée à la ques­­tion des sub­­sis­­tances. Mais, selon l’auteur, les trans­­for­­ma­­tions paral­­lèles des appré­­hen­­sions du peuple se dis­­joignent alors selon les auteurs-­observateurs : l’esprit de sys­­tème des Phy­­sio­­crates et des éco­­no­­mistes, tout entier obsé­­dé par leurs pro­­jec­­tions rationalisantes, les amène à ces­­ser de prê­­ter atten­­tion au fait pour ne consi­­dé­­rer que les échanges idéaux, en niant à la fois la contrainte du temps et de la conjonc­­ture, d’où leur res­­pon­­sa­­bi­­lité dans la Guerre des Farines ; là où les fidèles au sen­­sua­­lisme, des libé­­raux éga­­li­­taires à la Linguet ou à la Mably conti­­nuent d’être atten­­tifs aux situa­­tions concrètes et res­­sen­­ties par le peuple. La dicho­­to­­mie est sans doute sim­­pli­­fi­­ca­­trice, mais la piste est inté­­res­­sante. De même des der­­niers cha­­pitres et de la conclu­­sion, les his­­to­­riens des compor­­te­­ments révo­­lu­­tion­­naires, et les citoyens pour­­ront tirer moult réflexions. Nous retien­­drons, par exemple, les pro­­ces­­sus par les­­quels le stig­­mate dont les élites affectent les « domi­­nés » peut, en cer­­taines cir­­constances, comme la révolte des Masques dans le Vivarais en 1783, deve­­nir un éten­­dard adopté par « le peuple » lui-­même pour sou­­der son unité contre une hégé­­mo­­nie jugée insup­­por­­table. Et puis nous met­­trons à dis­­cus­­sion cette conclu­­sion : « Plus qu’une iden­­tité popu­­laire, c’est bien un ensemble ouvert de compor­­te­­ments pos­­sibles [que l’on observe…]. Le dis­­cours poli­­tique façonne des groupes à par­­tir d’une hété­­ro­­gé­­néité, d’indi­­vi­­dus qui n’ont pas for­­cé­­ment la même rela­­tion aux moyens de pro­­duc­­tion, mais ont en l’occur­­rence le même rap­­port dominé au poli­­tique […] » (p. 416).

7Cette note invite donc à fran­­chir le pas de cer­­taines dif­­fi­­cultés à lire cet ouvrage pour en faire une contri­­bu­­tion à une his­­toire uti­­le­­ment cri­­tique.

Haut de page

Pour citer cet article

Référence papier

Jean-­Pierre Jessenne, « Déborah Cohen, La nature du peuple. Les formes de l’ima­­gi­­naire social (xviiie-xxie siècles) », Annales historiques de la Révolution française, 368 | 2012, 187-189.

Référence électronique

Jean-­Pierre Jessenne, « Déborah Cohen, La nature du peuple. Les formes de l’ima­­gi­­naire social (xviiie-xxie siècles) », Annales historiques de la Révolution française [En ligne], 368 | avril-juin 2012, mis en ligne le 01 juin 2015, consulté le 23 avril 2014. URL : http://ahrf.revues.org/12337

Haut de page

Auteur

Jean-­Pierre Jessenne

Articles du même auteur

Haut de page

Droits d’auteur

Tous droits réservés

Haut de page
  • Logo Éditions Armand Colin
  • Revues.org