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Comptes rendus

Nicolas Lyon-Caen, La boîte à Perrette. Le jansénisme parisien au XVIIIe siècle

Paul Chopelin
p. 211-214
Référence(s) :

Nicolas Lyon-Caen, La boîte à Perrette. Le jansénisme parisien au XVIIIe siècle, Paris, Albin Michel, 2010, 556 p., ISBN 978-2-226-20877-4, 25 €.

Texte intégral

1Nicolas Lyon-­­­Caen publie ici sa thèse sou­­te­­nue en 2008 à l’uni­­ver­­sité Paris I (dir. Cl. Mi­­­chaud) sous le titre Mar­­chands de miracles. La bour­­geoi­­sie jan­­sé­­niste pari­­sienne au xviiie siècle, elle-­­­même pro­­lon­­ge­­ment d’une thèse de l’École des Chartes consa­­crée au finan­­ce­­ment du « parti » jan­­sé­­niste au xviiie siècle (La boîte à Perrette, 2002). Ce n’est donc pas une his­­toire de l’ensemble des jan­­sé­­nistes pari­­siens que l’on trou­­vera dans cet ouvrage, mais une étude cen­­trée sur la bour­­geoi­­sie. Le « petit peuple » jan­­sé­­niste, celui des fau­­bourgs Saint-­­­Marcel et Saint-­­­Antoine, n’appa­­raît qu’en fili­­grane, comme clients des « mar­­chands de miracles ». L’auteur laisse éga­­le­­ment au second plan le clergé jan­­sé­­niste pari­­sien, bien connu main­­te­­nant depuis les tra­­vaux, entre autres, de Marie-­­­José Michel et de Ségolène de Dainville-­­­Barbiche. Le milieu social observé est celui consti­­tué par les « Six Corps », c’est-­­­­à-dire les six prin­­ci­­pales cor­­po­­ra­­tions mar­­chandes pari­­siennes, dont les membres reven­­diquent le qua­­li­­fi­­ca­­tif de « bour­­geois ». Le terme ne désigne plus seule­­ment les titu­­laires du droit de bour­­geoi­­sie, mais cor­­res­­pond à ce que le consu­­lat de Paris pré­­sente en 1776 comme « l’élite de la classe moyenne des citoyens ». L’auteur a choisi d’élar­­gir cette bour­­geoi­­sie à quelques autres corps pro­­fes­­sion­­nels, tels que les méde­­cins, les notaires, les avo­­cats et les pro­­cu­­reurs. Quant à la méthode employée, elle se veut déli­­bé­­ré­­ment à rebours de celle des études jan­­sé­­nistes tra­­di­­tion­­nelles. L’auteur sou­­haite en effet rompre avec une his­­to­­rio­­gra­­phie qui a trop long­­temps étu­­dié le jan­­sé­­nisme à tra­­vers le seul prisme du monde ecclé­­sias­­tique et/ou par­­le­­men­­taire. Il prend ainsi bien garde de ne pas adop­­ter une lec­­ture trop déter­­mi­­niste et conceptualisante, qui ver­­rait dans le jan­­sé­­nisme une forme de contes­­ta­­tion de l’ordre théologico-­­­politique d’Ancien Régime, s’affir­­mant comme l’une des prin­­ci­­pales voies de « la sor­­tie de la reli­­gion » au xviiie siècle (cf. tra­­vaux de Marcel Gauchet et de Catherine Maire). Plu­­tôt que de défi­­nir un incer­­tain jan­­sé­­nisme, il s’attache à comprendre qui sont les jan­­sé­­nistes dans un groupe social réputé acquis à ce cou­­rant reli­­gieux. Et pour mieux sai­­sir les moda­­li­­tés de cet enga­­ge­­ment, l’étude de ce que Michel de Certeau appe­­lait « la for­­ma­­lité des pra­­tiques » est appa­­rue comme le meilleur moyen de faire par­­ler des archives jusqu’ici peu exploi­­tées. Nicolas Lyon-­­­Caen a en effet tra­­qué dans les archives nota­­riales, les papiers pri­­vés conser­­vés à la Biblio­­thèque de Port-­­­Royal, les jour­­naux – notam­­ment celui du libraire Hardy dont il a contri­­bué à l’édi­­tion – tous les indices per­­met­­tant de comprendre et mesu­­rer les formes de l’enga­­ge­­ment jan­­sé­­niste : par­­ti­­cipation à la struc­­ture finan­­cière clan­­des­­tine du mou­­ve­­ment (la fameuse « Boîte à Perrette »), appel contre la Bulle Unigenitus, dévo­­tion aux miracles, asso­­ciée à la pos­­ses­­sion ou non de livres et d’images défen­­dant « l’œuvre de la vérité », ainsi que l’enga­­ge­­ment mili­­tant, par le biais des fabriques et des asso­­cia­­tions de cha­­rité.

2Révi­­sant bien des idées reçues, le pre­­mier cha­­pitre expose les condi­­tions d’appa­­ri­­tion d’une nou­­velle géné­­ra­­tion jan­­sé­­niste à Paris dans les années 1720. Consti­­tué à la fin des années 1630, le réseau des Mes­­sieurs de Port-­­­Royal commence à se dis­­tendre dès les années 1680 : l’esprit de renon­­ce­­ment au monde, la pra­­tique du céli­­bat et la per­­sé­­cu­­tion admi­­nis­­tra­­tive contri­­buent à cou­­per le mou­­ve­­ment de la bour­­geoise mar­­chande pari­­sienne, plu­­tôt atti­­rée par d’autres formes de socia­­bi­­li­­tés dévotionnelles (jésuites, ordres men­­diants). De petits groupes sub­­sistent néan­­moins ça et là, notam­­ment autour du sémi­­naire Saint-­­­Magloire et de son direc­­teur, l’abbé Fouquet, fils du sur­­in­­ten­­dant, qui avait mis à pro­­fit sa bonne connais­­sance des méca­­nismes finan­­ciers pour mettre en place une tré­­so­­re­­rie clan­­des­­tine, la « boîte à Perrette ». Les que­­relles pro­­vo­­quées par la bulle Unigenitus au cours des années 1720 vont voir appa­­raître de nou­­veaux réseaux laïcs, qui se réclament de l’héri­­tage du pre­­mier Port-­­­Royal, mais qui n’en sont pas les héri­­tiers directs. Les voies de l’enga­­ge­­ment sont alors mul­­tiples : le rôle du confes­­seur, la re­­­décou­­verte d’une tra­­di­­tion fami­­liale plus ou moins mythifiée et la lec­­ture d’ouvrages édi­­fiants en sont les prin­­ci­­paux vec­­teurs.

3Le deuxième cha­­pitre aborde les condi­­tions de for­­ma­­tion d’une « commu­­nauté croyante ». L’enga­­ge­­ment des bour­­geois pari­­siens se mani­­feste tout d’abord dans le sou­­tien apporté à l’évêque de Senez, Jean Soanen, pen­­dant son pro­­cès puis sa déten­­tion. Ils inter­­viennent sur­­tout à par­­tir du début des années 1730 dans la défense de la « vérité » des miracles opé­­rés sur la tombe du diacre Pâris, en par­­ti­­cipant par leur signa­­ture à l’authen­­ti­­fi­­cation des gué­­ri­­sons. La « commu­­nauté croyante » s’orga­­nise ainsi autour de dévo­­tions par­­ti­­cu­­lières : le pèle­­ri­­nage au cime­­tière de Saint-­­­Médard, le voyage sur les ruines de Port-­­­Royal, mais sur­­tout la lec­­ture et la dif­­fu­­sion de textes au ser­­vice de la « vérité », que ce soit les Nou­­velles ecclé­­sias­­tiques, le pério­­dique du mou­­ve­­ment, ou les nécro­­loges des ser­­vi­­teurs de « l’œuvre » de la vérité. La répres­­sion menée contre les prêtres « appe­­lants » conduit éga­­le­­ment les laïcs à s’enga­­ger plus acti­­ve­­ment dans la struc­­ture finan­­cière clan­­des­­tine de la « boîte à Perrette », en mul­­ti­­pliant les dons et les legs. L’évo­­lu­­tion du mou­­ve­­ment convulsionnaire vers la pra­­tique des « secours », vio­­lences cor­­po­­relles infli­­gées à des pro­­phé­­tesses, dont le corps souf­­frant, mais néan­­moins résis­­tant, est censé témoi­­gner de la pro­­tec­­tion divine accor­­dée à l’œuvre, de la vérité ne divise pas fon­­da­­men­­ta­­lement
la bour­­geoi­­sie jan­­sé­­niste pari­­sienne. Si la divi­­sion entre convulsionnaires et anti-­­­convulsionnaires est assez nette au sein du clergé, les fron­­tières sont en effet plus floues chez les laïcs, dont beau­­coup tolèrent ces pra­­tiques.

4L’étude du cadre fami­­lial, objet du troi­­sième cha­­pitre, per­­met de dis­­cer­­ner un cer­­tain nombre de carac­­té­­ris­­tiques propres au groupe : la recherche d’une des­­cen­­dance nom­­breuse, pour accroître le nombre d’élus, et une endo­­ga­­mie nup­­tiale à la fois sociale et spi­­ri­­tuelle. Mais la répu­­ta­­tion reli­­gieuse du pré­­ten­­dant ou de la pré­­ten­­dante au sein de la commu­­nauté peut per­­mettre aussi des alliances entre groupes sociaux dif­­fé­­rents, notam­­ment entre mar­­chands et avo­­cats. Ces pra­­tiques fami­­liales s’élar­­gissent éga­­le­­ment à la sphère pro­­fes­­sion­­nelle, comme le révèle le qua­­trième cha­­pitre, « A l’enseigne de Jansen ». Les mar­­chands jan­­sé­­nistes opèrent une forme de clientélisme reli­­gieux, que ce soit dans le choix des appren­­tis, des four­­nis­­seurs ou des pres­­tataires de ser­­vice. Ce qui ne les empêche pas, pour le besoin de leurs affaires, de prendre quelques accom­­mo­­de­­ments avec la théo­­lo­­gie morale jan­­sé­­niste, par­­ti­­cu­­liè­­re­­ment en matière de prêt à inté­­rêt.

5L’étude de la spi­­ri­­tua­­lité, menée à tra­­vers les tes­­ta­­ments, les cor­­res­­pon­­dances et les bio­­gra­­phies édi­­fiantes, révèle la pro­­gres­­sion d’une théo­­lo­­gie de la confiance en Dieu, pro­­tecteur des « élus » (chap. V). Une grande place est accor­­dée à la dévo­­tion pri­­vée, dans des pièces ou des alcôves amé­­na­­gées en véri­­tables cha­­pelles, où l’on retrouve toute une ima­­ge­­rie spé­­ci­­fique, dans laquelle domine bien évi­­dem­­ment la figure du diacre Pâris. Echappant de fait au contrôle ecclé­­sias­­tique, ces laïcs affirment une grande auto­­no­­mie en matière d’enga­­ge­­ment spi­­ri­­tuel dans le monde (chap. VI). Pour mieux défendre la cause de la « vérité », ils inves­­tissent mas­­si­­ve­­ment les fabriques, les compa­­gnies parois­­siales de cha­­rité, ainsi que cer­­taines admi­­nis­­tra­­tions hos­­pi­­ta­­lières. Ils mettent éga­­le­­ment en place une œuvre édu­­ca­­tive auto­­nome struc­­tu­­rée d’un groupe de maîtres et de maî­­tresses d’écoles, dévoués à l’édu­­ca­­tion des « bons » pauvres. Par ce biais, les « mar­­chands de miracles » exercent une grande influ­­ence spi­­ri­­tuelle dans leurs paroisses.

6Ce qui n’est bien évi­­dem­­ment pas sans pro­­vo­­quer des heurts avec les curés pari­­siens (chap. VII). Jusqu’au début des années 1740, les laïcs sont rela­­ti­­ve­­ment tran­­quilles, jouis­­sant de la bien­­veillance de curés favo­­rables à leur cause, mais l’arri­­vée pro­­gres­­sive d’une nou­­velle géné­­ra­­tion de prêtres, dési­­reux de combattre le jan­­sé­­nisme et de sou­­mettre les fidèles à l’auto­­rité ecclé­­sias­­tique, pro­­voque des affron­­te­­ments, qui se cris­­tal­­lisent autour des legs – en faveur des fabriques et non plus des curés – et des refus de sacre­­ment. L’auteur révèle ainsi comment cer­­tains fabri­­ciens jan­­sé­­nistes orga­­nisent de véri­­tables « coups mon­­tés » pour mettre le curé en faute lorsque celui-­­­ci refuse un sacre­­ment (mariage et extrême-­­­onction), afin de mieux le faire condam­­ner par des ins­­tances civiles, dont les magis­­trats sont tout acquis à la cause de la « vérité ». Ce qui amène Nicolas Lyon-­­­Caen à se livrer à une fine ana­­lyse des dis­­cours déve­­lop­­pés par les avo­­cats et les notaires jan­­sé­­nistes dans le cadre de ces affron­­te­­ments (chap. VIII). Bien loin de contester la monar­­chie abso­­lue, les jan­­sé­­nistes défendent ses ins­­ti­­tutions et son ordre social pour mieux dénon­­cer les empiè­­te­­ments abu­­sifs des juri­­dic­­tions ecclé­­sias­­tiques sur la sphère publique. Mais le lien entre les « mar­­chands de miracles » et la monar­­chie se dis­­tend au moment des réformes de Maupeou (­1770-1771), puis de Turgot (­1774-1776), qui pro­­voquent la dis­­so­­lu­­tion des pou­­voirs inter­­mé­­diaires dans la capi­­tale : les bour­­geois jan­­sé­­nistes dis­­pa­­raissent alors pro­­gres­­si­­ve­­ment de la sphère publique, aban­­don­­nant leurs charges civiles urbaines mais éga­­le­­ment, bien que dans une moindre mesure, leurs charges parois­­siales. Leur atti­­tude face à la Révo­­lu­­tion n’est pas étu­­diée en tant que telle. Seul est déve­­loppé le cas de Marc-­­­Étienne Quatremère, mar­­chand dra­­pier, qui, bien que par­­ti­­san de la Consti­­tution civile du clergé, s’oppose en 1791 à la cen­­tra­­li­­sa­­tion des aumônes parois­­siales par la muni­­ci­­pa­­lité. Par­­tagé entre un sou­­tien sin­­cère aux réformes reli­­gieuses de la Consti­­tuante et la volonté de conser­­ver le contrôle de la cha­­rité dans sa paroisse, Quatremère devient sus­­pect aux yeux des patriotes de sa sec­­tion, ce qui contri­­bua plus tard à sa mise en accu­­sa­­tion devant le Tri­­bu­­nal révo­­lu­­tion­­naire et son exé­­cu­­tion en jan­­vier 1794.

7Ce tra­­vail d’une grande ampleur historiographique renou­­velle pro­­fon­­dé­­ment notre connais­­sance du jan­­sé­­nisme pari­­siens, en met­­tant pour la pre­­mière fois les laïcs sur le devant de la scène. Il démontre une fois de plus la néces­­sité de recou­­rir aux archives pour mettre en valeur des réseaux fami­­liaux et spi­­ri­­tuels qui peuvent struc­­tu­­rer en pro­­fon­­deur la vie poli­­tique d’un quar­­tier ou d’une ville dans son ensemble. On ne pourra ainsi désor­­mais plus étu­­dier le Paris de l’époque révo­­lu­­tion­­naire sans tenir compte de ce subs­­trat reli­­gieux. Un seul regret : la trop grande briè­­veté de la conclu­­sion, qui ne met pas suf­­fi­­sam­­ment en valeur toutes les impli­­ca­­tions métho­­do­­lo­­giques de ce tra­­vail et les pro­­met­­teuses pistes de recherche ainsi ouvertes. En pre­­mier lieu, elle invite à étu­­dier les commu­­nau­­tés jan­­sé­­nistes des autres grandes villes fran­­çaises, même si leur poids socio-­­­politique n’a jamais égalé celui des bour­­geois pari­­siens. Les jan­­sé­­nistes de Paris, Lyon et Toulouse ont tissé des liens entre eux, comme le révèlent des frag­­ments de cor­­res­­pon­­dance conser­­vés à la Biblio­­thèque de la Société de Port-­­­Royal : comment ce réseau se structure-­­­­t-il ? Selon quelle chro­­no­­lo­­gie ? Quels sont ses liens avec les clercs et les laïcs jan­­sé­­nistes des Provinces-­­­Unies, d’Italie et d’Espagne ? Reste éga­­le­­ment à exa­­mi­­ner les formes d’enga­­ge­­ment et de dévo­­tion du petit peuple jan­­sé­­niste, celui des ouvriers et des petits arti­­sans, tel qu’il appa­­raît notam­­ment dans les archives de police des années ­1730-1750. Comme on le voit, les perspec­­tives ouvertes par cette étude nova­­trice sont nom­­breuses. De même, la méthode sui­­vie par Nicolas Lyon-­­­Caen s’avé­­re­­rait tout aussi pro­­met­­teuse pour étu­­dier les réseaux laïcs concur­­rents, que l’on pour­­rait qua­­li­­fier de « jésuito-­­­sulpiciens », comme ces réseaux clan­­des­­tins lyon­­nais qui se mirent en place dans les années 1770 et qui appuyèrent le clergé réfrac­­taire sous la Révo­­lu­­tion. Le phé­­no­­mène est obser­­vable dans d’autres villes comme le révèle le fonds Émery des archives de Saint-­­­Sulpice. Leur struc­­ture sociale est tout à fait compa­­rable à celle des réseaux jan­­sé­­nistes pari­­siens, notam­­ment dans la dimen­­sion patro­­nale qui carac­­té­­rise ici le rap­­port entre bour­­geois et ouvriers, unis dans la défense de la « vraie » reli­­gion face aux « impies » et aux « héré­­tiques ». Car si les « mar­­chands de miracles » jan­­sé­­nistes ont dis­­paru pro­­gres­­si­­ve­­ment de la sphère publique au cours des années 1780, tel n’a pas été le cas de leurs homo­­logues « sul­­pi­­ciens » qui ont dû, plus tôt, aux len­­de­­mains de l’expul­­sion des jésuites, s’orga­­ni­­ser clan­­des­­ti­­ne­­ment, en res­­sus­­ci­­tant les A­­­as du Grand Siècle, ancêtres des congré­­ga­­tions secrètes du xixe siècle. On aurait ainsi aimé une ouver­­ture plus problématisée sur la période révo­­lu­­tion­­naire, pré­­sen­­tée ordi­­nai­­re­­ment comme celle du triomphe de la bour­­geoi­­sie. Bien que ne les citant pas, la thèse de Nicolas Lyon-­­­Caen apporte en effet un très utile complé­­ment aux actes du col­­loque tenu à Lille en 2006, (dir. Jean-Pierre Jessenne et alii, Vers un ordre bour­­geois ? Révo­­lu­­tion fran­­çaise et chan­­ge­­ment social, Rennes, PUR, 2007), où la dimen­­sion reli­­gieuse de l’iden­­tité bour­­geoise a été mal­­heu­­reu­­se­­ment tota­­le­­ment pas­­sée sous silence : comme le prouve cette thèse, il existe bel et bien un pou­­voir reli­­gieux bour­­geois sous l’Ancien Régime, mais il reste à faire le lien avec le xixe siècle en étu­­diant les effets des conflits reli­­gieux de la Révo­­lu­­tion et de l’Empire sur sa struc­­ture et ses modes d’action. Ces quelques réflexions témoignent sur­­tout de la grande richesse d’un ouvrage appelé à faire date dans l’his­­toire sociale et reli­­gieuse du xviiie siècle.

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Pour citer cet article

Référence papier

Paul Chopelin, « Nicolas Lyon-Caen, La boîte à Perrette. Le jansénisme parisien au XVIIIe siècle », Annales historiques de la Révolution française, 367 | 2012, 211-214.

Référence électronique

Paul Chopelin, « Nicolas Lyon-Caen, La boîte à Perrette. Le jansénisme parisien au XVIIIe siècle », Annales historiques de la Révolution française [En ligne], 367 | janvier-mars 2012, mis en ligne le 12 septembre 2012, consulté le 22 août 2017. URL : http://ahrf.revues.org/12372

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Paul Chopelin

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