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Comptes rendus

Michaël Culoma, La religion civile de Rousseau à Robespierre

Caroline Chopelin-Blanc
p. 226-228
Référence(s) :

Michaël Culoma, La religion civile de Rousseau à Robespierre, Paris, L’Harmattan, collection Historiques, 2010, 278 p., ISBN 978-2-296-10917-9, 27 €.

Texte intégral

1Cet ouvrage est la ver­­sion publiée d’une thèse d’his­­toire du droit sou­­te­­nue en 2008 à Aix-­­­Marseille (dir. C. Bruschi) sous le titre L’idée de reli­­gion civile dans le débat poli­­tique de la paru­­tion du Contrat social au 9 ther­­mi­­dor An II. L’auteur y ana­­lyse la récep­­tion du concept rousseauiste de « reli­­gion civile », de 1762, année de paru­­tion du Contrat social, au 18 flo­­réal an II (7 mai 1794), date de la reconnais­­sance de « l’exis­­tence de l’Être suprême » par la Conven­­tion. Dans le hui­­tième cha­­pitre du livre IV du Contrat social, Rous­­seau pro­­pose, en la théo­­rie de la reli­­gion civile, une concep­­tua­­li­­sa­­tion nova­­trice du rap­­port politico-­­­religieux, dont la fina­­lité est de for­­mer des citoyens atta­­chés à leur patrie. La récep­­tion de cette théo­­rie rousseauiste dans le débat poli­­tique oscille entre le
rejet, le déni­­gre­­ment, l’instrumentalisation, l’adhé­­sion, sous-­­­tendue par une compré­­hen­­sion plus ou moins claire du concept. Pour étu­­dier les moda­­li­­tés de cette récep­­tion, l’auteur s’appuie sur quelques auteurs chré­­tiens des années ­1760-1780, pour l’essen­­tiel des pré­­di­­ca­­teurs et des apo­­lo­­gistes célèbres en leur temps, comme Jean-­­­Baptiste Massillon et Nicolas-­­­Sylvestre Bergier. Pour la période révo­­lu­­tion­­naire, les débats repro­­duits dans les Archives par­­le­­men­­taires consti­­tuent sa docu­­men­­ta­­tion prin­­ci­­pale. Dans cha­­cune des sources uti­­li­­sées, il relève les occur­­rences de l’expres­­sion « reli­­gion civile », en pré­­sente le contexte d’uti­­li­­sation, puis compare la signi­­fi­­ca­­tion qui lui est attri­­buée par son locu­­teur avec la défi­­ni­­tion don­­née par Rous­­seau.

2Dans l’intro­­duc­­tion, l’auteur s’attache à rap­­pe­­ler l’ambi­­va­­lence du terme « reli­­gion », laquelle éta­­blit un double lien : trans­­cen­­dan­­tal avec Dieu et social entre les hommes. Il sou­­ligne ensuite la péren­­nité des liens éta­­blis entre poli­­tique et reli­­gion depuis l’Anti­­quité jusqu’au xviiie siècle. Il insiste sur la filia­­tion entre Rous­­seau, Hobbes, Spinoza et Machia­­vel, qui, le pre­­mier, a uti­­lisé la reli­­gion dans un des­­sein poli­­tique et social. La pen­­sée de Rous­­seau appa­­raît pro­­fon­­dé­­ment ori­­gi­­nale en son temps, mais se révèle très sou­­vent défor­­mée ou mal comprise. Mal­­heu­­reu­­se­­ment, l’auteur ne défi­­nit pas clai­­re­­ment la « reli­­gion civile », au sens où l’entend Rous­­seau. A la lec­­ture des cha­­pitres sui­­vants, le lec­­teur atten­­tif peut tou­­te­­fois comprendre la « reli­­gion civile » de Rous­­seau en ces termes : mise en place par le sou­­ve­­rain afin de sacra­­li­­ser la patrie et les lois, elle pré­­sente l’image d’un Être suprême bon, rému­­né­­ra­­teur de la vertu, pro­­vi­­den­­tiel et juste ; elle repose sur des dogmes dits posi­­tifs comme la reconnais­­sance de l’exis­­tence d’une divi­­nité, l’immor­­ta­­lité de l’âme, et un dogme néga­­tif, la liberté des cultes.

3Michaël Culoma struc­­ture son tra­­vail en trois volets chro­­no­­lo­­giques. La période ­1762-1789 est trai­­tée dans un cha­­pitre limi­­naire. Jusqu’en 1789, ce sont sur­­tout des auteurs chré­­tiens qui uti­­lisent l’expres­­sion « reli­­gion civile », afin de prendre le contrepied de la théo­­rie anti­­so­­ciale du chris­­tia­­nisme déve­­lop­­pée par Rous­­seau, mais l’emploi qu’ils en font montre qu’ils n’en sai­­sissent pas complè­­te­­ment les impli­­ca­­tions, soit qu’ils res­­tent cam­­pés sur leurs posi­­tions, soit qu’ils ne maî­­trisent pas les outils intel­­lec­­tuels appro­­priés. À par­­tir de 1789, l’expres­­sion de « reli­­gion civile » fait une lente per­­cée dans le débat poli­­tique. L’auteur dis­­tingue alors deux étapes : ­1789-1792 d’une part, ­1793-1794 d’autre part. Avec la Décla­­ra­­tion des droits de l’homme et du citoyen pla­­cée sous les aus­­pices de l’Être suprême et dont l’article 10 garan­­tit la liberté reli­­gieuse, l’Assem­­blée consti­­tuante pose les bases poten­­tielles pour l’éla­­bo­­ra­­tion d’une théo­­rie de la reli­­gion civile. A sa tri­­bune, les dépu­­tés emploient par­­fois le concept, mais de manière sim­­pliste, le plus sou­­vent pour faire l’apo­­lo­­gie de la sou­­mis­­sion à la loi, expres­­sion de la volonté géné­­rale. L’auteur ana­­lyse ensuite minu­­tieu­­se­­ment les appa­­rentes simi­­li­­tudes qui ont pu abou­­tir à une confu­­sion entre la Consti­­tution civile du clergé et la reli­­gion civile, les prin­­ci­­paux défauts de la pre­­mière étant, fina­­le­­ment, de tou­­jours ren­­voyer au catho­­li­­cisme et de ne pas avoir de contenu dog­­ma­­tique. Durant la Légis­­la­­tive, la théo­­rie de la reli­­gion civile est mobi­­li­­sée lors du débat sur les mesures à prendre à l’encontre des prêtres réfrac­­taires « per­­tur­­ba­­teurs » : elle est alors assi­­mi­­lée à une mesure de police, des­­ti­­née à faci­­li­­ter la réunion de tous les Fran­­çais. La pre­­mière construc­­tion philosophico-­­­politique du concept s’effec­­tue dans le contexte de mise en place de la Répu­­blique, tan­­dis que la Conven­­tion, en exal­­tant les ver­­tus patrio­­tiques, essaie de conso­­li­­der l’atta­­che­­ment du citoyen à sa nation. Elle inter­­vient plus par­­ti­­cu­­liè­­re­­ment au moment de la rédac­­tion de la Consti­­tution de 1793. D’après l’auteur, trois conven­­tion­­nels auraient par­­ti­­cu­­liè­­re­­ment mobi­­lisé la notion de « reli­­gion civile » dans leurs dis­­cours : Durand de Maillane, Wandelaincourt et Thorillon. Si les diver­­gences et les conver­­gences avec Rous­­seau sont clai­­re­­ment expo­­sées, on ignore tout de l’inser­­tion du concept dans la pen­­sée théologico-­­­politique de ces dépu­­tés, ce qui est pour le moins sur­­pre­­nant pour Durand de Maillane, l’un des prin­­ci­­paux rédac­­teurs de la Consti­­tution civile du clergé, ou pour Wandelaincourt, évêque consti­­tution­­nel de la Haute-­­­Marne. A par­­tir de sep­­tembre 1793, la vague déchristianisatrice ouvre la voie à une concep­­tua­­li­­sa­­tion plus pous­­sée de la reli­­gion civile. Le « culte » de la Rai­­son entre certes en résonnance avec la théo­­rie de Rous­­seau mais dérive rapi­­de­­ment vers un culte pure­­ment ratio­­na­­liste, ce qui consti­­tue par ailleurs une affir­­ma­­tion très dis­­cu­­table. Avec le vote du décret du 18 flo­­réal an II (7 mai 1794), la théo­­rie de la reli­­gion civile atteint son « apo­­gée idéo­­lo­­gique ». La reli­­gion civile des révo­­lu­­tion­­naires emprunte véri­­ta­­ble­­ment l’aspect ins­­ti­­tution­­nel de la reli­­gion civile de Rous­­seau, car elle reconnaît la liberté reli­­gieuse, et se fonde expli­­ci­­te­­ment sur des dogmes irra­­tion­­nels : « la reconnais­­sance de l’Être suprême et l’immor­­ta­­lité de l’âme ». Tou­­te­­fois, elle s’en démarque dans la mesure où elle n’érige pas cer­­tains carac­­tères de la divi­­nité en dogme. Enfin, l’ana­­lyse des adresses reçues par la Conven­­tion per­­met d’élar­­gir l’étude à l’espace extra-­­­parlementaire et de mesu­­rer la popu­­la­­rité du décret auprès des socié­­tés popu­­laires et sur­­tout leur compré­­hen­­sion de l’idée rousseauiste.

4Ce tra­­vail a le mérite d’atti­­rer à nou­­veau notre atten­­tion sur la récep­­tion des idées de Rous­­seau dans la seconde moi­­tié du xviiie siècle, par­­ti­­cu­­liè­­re­­ment dans le débat poli­­tique des années ­1789-1794. Il démontre que l’emploi révo­­lu­­tion­­naire du concept rousseauiste de « reli­­gion civile » ne se limite pas aux débats du prin­­temps 1794, mais qu’il appa­­raît dès le début de la Révo­­lu­­tion. Michaël Culoma ne s’attarde pas sur l’exa­­men du concept de « reli­­gion civile » chez Robespierre, sou­­li­­gnant lui-­­­même que plu­­sieurs tra­­vaux ont déjà été menés sur le sujet. La ques­­tion de la filia­­tion de Robespierre à Rous­­seau reste d’ailleurs tou­­jours débat­­tue, comme l’atteste une thèse récente affir­­mant que la pen­­sée reli­­gieuse de l’Incor­­rup­­tible s’enra­­ci­­ne­­rait autant, sinon plus, dans la pen­­sée de Leibniz que dans celle de Rous­­seau (cf. J.-M. McDonald, L’Immor­­ta­­lité de l’âme dans la concep­­tion reli­­gieuse de Maximilien Robespierre : l’influ­­ence des idées leibniziennes sur le culte de l’Etre suprême de 1794, Strasbourg, Uni­­ver­­sité Marc Bloch, 2007). L’inté­­rêt de l’étude de Michaël Culoma est sur­­tout d’esquis­­ser des ana­­lyses nova­­trices du concept chez des acteurs poli­­tiques moins connus, tels que Lecointe-­­­Puyraveau et Thorillon. Mal­­heu­­reu­­se­­ment, les nom­­breuses lacunes biblio­­gra­­phiques empêchent toute mise en perspec­­tive fruc­­tueuse. L’auteur méconnaît ainsi tota­­le­­ment les tra­­vaux menés depuis une ving­­taine d’années en his­­toire reli­­gieuse de la Révo­­lu­­tion, sans par­­ler des grands clas­­siques comme le Théo­­lo­­gie et poli­­tique au siècle des Lumières de Bernard Plongeron. L’ana­­lyse de la concep­­tion de la « reli­­gion civile » chez les par­­le­­men­­taires de la Révo­­lu­­tion, à la seule aune de la pen­­sée de Rous­­seau, s’avère insuf­­fi­­sante pour comprendre son inser­­tion dans leur sys­­tème de pen­­sée poli­­tique. La notion de « reli­­gion civile » employée par cha­­cun des acteurs peut être le résul­­tat d’influ­­ences diverses, phi­­lo­­sophiques, théo­­lo­­giques, ou même pure­­ment cir­­constancielles. Cet ouvrage consti­­tue donc un bon recueil de cita­­tions et de réfé­­rences sur le sujet, mais l’ana­­lyse qui en est pro­­po­­sée n’éclaire fina­­le­­ment guère la compré­­hen­­sion des débats reli­­gieux dans les assem­­blées révo­­lu­­tion­­naires.

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Pour citer cet article

Référence papier

Caroline Chopelin-Blanc, « Michaël Culoma, La religion civile de Rousseau à Robespierre », Annales historiques de la Révolution française, 367 | 2012, 226-228.

Référence électronique

Caroline Chopelin-Blanc, « Michaël Culoma, La religion civile de Rousseau à Robespierre », Annales historiques de la Révolution française [En ligne], 367 | janvier-mars 2012, mis en ligne le 12 septembre 2012, consulté le 24 mars 2017. URL : http://ahrf.revues.org/12385

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Caroline Chopelin-Blanc

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